三藏使盡了渾身解數，天上地下地徹照，也不見慧忠的心跡，一時間，茫然不知所措。
這時，慧忠緩緩出定，笑著對三藏說：“閣下有通心之神力，能知曉他人的一切去處，可是卻不能探察我的心跡，你知道這是為什麼嗎？”
三藏滿臉迷惑。
隻要心跡存在，就可以被人洞察。隻有心外無物，超然處之，才能達到真正的豁達境界。心外無物，即是放棄一切世俗的yu望，心無雜念，用心來感受世界，達到真正的平靜。
時間會衝走一切的煩惱
一位滿臉愁容的生意人來到禪師的麵前。
“我急需您的幫助。雖然我很富有，但人人都對我橫眉冷對。我感覺生活真的像一場充滿爾虞我詐的廝殺。”
“那你就停止廝殺好了。”禪師回答他。
生意人對這樣的告誡感到無所適從，他帶著失望離開了禪師。
在接下來的幾個月裏，他的情緒變得糟糕透了，他與身邊的每一個人爭吵鬥毆，由此結下了不少冤家。一年以後，他變得心力交瘁，再也無力與人一爭長短了。
一天，他又來到了禪師的麵前：“唉，現在我不想跟人家鬥了。但是，生活還是如此沉重———它真是一副沉重的擔子啊。”
“那你就把擔子卸掉唄。”禪師回答。
生意人對這樣的回答很是氣憤，又怒氣衝衝地走了。
在接下來的一年當中，他的生意遭遇了挫折，並最終喪失了所有的家當。妻子帶著孩子離他而去，他變得一貧如洗，孤立無援，於是他再一次向禪師討教。
“我現在已經兩手空空，一無所有，生活裏隻剩下了悲傷。”
“那就不要悲傷了。”生意人似乎已經預料到會有這樣的回答，這一次他既沒有失望也沒有生氣，而是選擇呆在老禪師居住的那個山的一個角落。
有一天，他突然悲從中來，傷心地號啕大哭了起來。幾天，幾個星期，乃至幾個月地流淚。最後，他的眼淚哭幹了。他抬起頭，早晨和煦的陽光正普照著大地。於是，他又來到了禪師那裏。
“請你告訴我，生活到底是什麼呢？”
老人抬頭看了看天，微笑著回答道：“一覺醒來又是新的一天，你沒看見那每天都照常升起的太陽嗎？”
太陽每天都是新的。無論遇到怎樣的不快，無論內心有多不滿，卸掉生活的重擔，看開一切，嶄新的美好仍在等待你。
從忍耐中尋求突破
一年的寒冬臘月，一個名為“滴水”的和尚去天龍寺拜見儀山禪師。
外麵下著很大的雪，可是儀山禪師卻不讓他進門。於是，那個和尚就在門外一直跪著，這一跪就是三天。儀山的弟子看他可憐，紛紛為他求情，可是儀山卻說：“我這裏不是收容所，不收留那些沒有住所的人。”弟子們沒有辦法，隻好紛紛走開。
到了第四天的時候，那個和尚身上皸裂的地方開始流血，他一次次地倒下又重新起來，但他依然跪在那裏，雷打不動。儀山下令弟子：“誰也不準開門，否則就將他逐出門外！”
七天後，那個和尚終於支撐不住，倒了下去。儀山出來試了一下他的鼻子，發現還有一絲呼吸，於是便下令將他扶了進去。最後，滴水終於進了儀山禪師的門下參學。
有一天，滴水和尚向儀山禪師問道：“無字與般若有什麼區別？”
話沒說完，儀山就一拳打了過來，大吼道：“這個問題豈是你能問的？滾出去！”
滴水被儀山的拳頭打得頭暈目眩，耳朵裏隻有儀山的吼聲。忽然間，滴水想通了：“有與無都是自己的膚淺意識，你看我有，我看我無。”
還有一次，滴水感冒了，正在用紙擤鼻涕的時候，被儀山看到了，他大聲喝道：“你的鼻子比別人的血汗珍貴？你這不是在糟蹋白紙嗎？”滴水不敢再擦了。
很多人都難以忍受儀山的冷峻，可是滴水說：“人間有三種出家人，下等僧利用師門的影響來發揚光大自己；中等僧欣賞家師的慈悲，步步追隨；上等僧在師父的鍵錘下日益強壯，終於找到自己的天空。”
滴水和尚受到的一切，常人都難以忍受，但忍耐的結果，使他得到了開悟。其實，麵對無情揮來的鞭子，隻要把頭抬得更高，背脊挺得更直，隻要能忍，最終能找到屬於自己的天空。
堅定自我的心
現代高僧廣元老和尚住在承天寺時，他說自己沒有福報，不敢接受供養，於是就去住山洞，一住就是13年。
13年後，他回到寺裏，還是不住寮房，而要求守大殿。但大殿不能安床鋪，因此他隻能天天晚上在寶殿打坐。
過了一段時間，寺裏的監院慧遠大師召集大家宣布說，昨天晚上寶殿的功德箱被盜。這個功德箱是寺裏的主要收入，從來沒有發生過被盜的事情。即使過去夜裏沒有人守，也沒有被盜過。所以，當時大家自然懷疑到廣元老和尚，認為他在殿裏打坐，即使沒有偷，但別人偷，他也應該知道，也有責任。
這樣一來，大家對他的看法，就有了很大的轉變。大家認為這個人號稱坐山洞13年，結果還幹出這等事，就非常鄙視他，都對他另眼相看。但是，他本人卻並沒有申明一句“我沒有偷，也沒有看到別人偷”，好像這件事與他無關一樣。別人罵他、指責他，他也不回答，還是一副若無其事的樣子。
過了一個星期後，監院慧遠大師又召集大家宣布說：“根本就沒有功德箱被盜這回事，我之所以這麼說，是為了考驗一下廣元住山洞13年，到底有沒有功夫。現在證明他真有修行的功夫！”
超然的境界不是隨隨便便就可以達到的。不管別人怎麼說，怎麼看，隻要堅定自己的想法，就能最終得到他人的尊重和敬佩。
平常心就是道
從心禪師在年輕時曾經到河南參見南泉禪師。當時南泉禪師正在躺著休息，就沒有起身，看見從心時，仍然躺著問道：“你從哪裏來？”
從心：“從瑞相院來。”
南泉：“見到瑞相了嗎？”
從心：“不見瑞相，隻見臥如來。”
聽了這話，南泉禪師對從心頗為欣賞，於是坐起來，問道：“你是有主沙彌？還是無主沙彌？”
從心：“我是有主沙彌。”
南泉：“誰是你的師父呢？”
此時，從心恭敬地頂禮三拜後走到南泉的身邊，關心地說道：“天寒地冷，請師父保重！”
這樣一來，南泉禪師更加器重他，因為從心是以行動來代替語言。從此師徒相契，佛道相投，從心就這樣成為南泉禪師的入室弟子。
有一天，從心禪師請示南泉禪師一個問題：“什麼是道？”
南泉：“平常心是道。”
從心：“除了平常心之外，佛法無邊，另外是否還有更高層次的趣向呢？”
南泉：“如果心中還存有什麼趣向，就有了那邊，沒有這邊；就會顧了前麵，忘了後麵，因此，所謂全麵，也是被扭曲了的東西，怎麼會是圓融無礙的道呢？”
從心：“如果佛法沒有一個趣向，回顧茫茫，我怎麼知道那就是‘道’呢？”
南泉：“道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。如果要想真正達到不疑之‘道’，你應當學會在當下體悟。”
禪定不屬於缺乏智慧的人，智慧也不生於沒有禪定的人。有了禪定和智慧，就會到達沒有煩惱的境界。除卻心中雜念，心懷一顆平常心，這就是最簡單的道。
不必改變自己的心誌
有一天，禪師吩咐他的侍者去京城買一批上等的紙材。這位侍者向來被稱許具有“子貢之資材”，可見是個相當聰慧靈敏之人。眾所周知，子貢是孔子門下的七十二賢人之一，不僅才智聰敏，而且長於辯才。此外，子貢也長於理財之道。現在，禪師差遣這位“資材堪比子貢”的侍才去買紙，原因也就在此。
當然，侍者不敢掉以輕心，終於在千挑萬選之後風塵仆仆地帶了一批紙回來。
不料，當禪師看過紙以後卻說：“這個不行！”毫不留情地拒絕了。無奈，侍者隻好再度上京去買另一種紙。
可是，禪師看了第二次買回來的紙，依舊很冷淡地說道：“這個也不行！”
結果，侍者隻得硬著頭皮再度上京。他們所在的地方與京都距離相當遙遠，而當時又沒有便利的交通工具，所以每天數次往返的確是件苦差事。侍者不禁抱怨道：“僅是買個紙，就要弟子再三飽受旅途勞頓之苦，又不知道師父要的是什麼樣的紙……”
當侍者第三次將紙買回來以後，禪師依然還是冷冷地說：“不行！”
弟子心想：“真是一點兒也不體諒弟子的勞苦啊！”
但弟子隨後一想，才猛然發覺自己的過失，於是趕緊向師父道歉。
“明白了吧，其實你最初買回來的紙就行了。”禪師如是說。
不必過分地拘泥於他人的命令與看法，隻要自己覺得合適，那就是最好的。反複地操練以求完美，有時是會適得其反的。
順其自然是最好的處事方式
從前，有一位很有修為的居士。有一次，他到一所有名的禪院去拜訪一位禪師。與禪師見麵之後，他們的談話非常投機，不知不覺已到了午飯時間，禪師便留居士用餐。
侍者為他們做了兩碗麵條。麵條的味道很香，隻不過一碗大一碗小。兩人坐下後，禪師看了一眼麵條，便將大碗推到居士麵前，說：“你吃這個大碗的。”
本來按照常理，居士應該謙讓一下，將大碗再推回到禪師麵前，表示恭敬。可是，沒想到居士卻看也不看禪師一眼，接過來後徑自埋頭大吃起來。禪師見狀，雙眉緊鎖，很是不悅。而居士並沒有察覺，一個人依舊吃得津津有味。
等他吃完，抬頭看見禪師的碗筷絲毫未動，於是便笑問禪師：“師父為什麼不吃呢？”
禪師歎了一口氣，一言不發。
居士又笑著說：“師父生我的氣啦？嫌我不懂禮貌，隻顧自己狼吞虎咽。”
禪師沒有答話，隻是又歎了一口氣。居士接著問道：“請問禪師，我們推來讓去，目的是什麼？”
“讓對方吃大碗。”禪師終於答話了。
“這就對了，讓對方吃大碗是最終目的。那麼如您所想，爭著推來讓去，什麼時候能將麵條吃下肚去？我將大碗麵條吃了下去，您心中不高興，難道您謙讓的目的不是真心的嗎？你吃是吃，我吃也是吃，既然這樣，那推來讓去又有什麼意義呢？”
禪師聽完居士的一番話，心中頓悟。
寵辱不驚，得失無意，凡事隻要自然就好，不需要更多的外在的形式。這樣可以獲得身心的自然安寧、愜意、舒適與安逸，幸福的生活也會隨之而來。順其自然，往往是最好的處世方式。
強大的動力來自你的內心
很久以前，有一位僧人在鄉村裏過著平靜的修行生活。
有一天，當這位僧人出門的時候，忽然發現門口躺著一隻凍僵的小老鼠，於是就把它抱進屋子裏，用雙手溫暖它。小老鼠漸漸地蘇醒過來，恢複了健康，從此和僧人生活在一起，白天到外麵曬太陽，玩耍；晚上回到屋子裏躺在溫暖的羊毛毯子上聽這位慈祥的僧人講故事，生活還算愉快。
但是，僧人的家裏有一隻貓，雖然貓不傷害它，可它每次見到貓時都感到非常害怕。
於是，有一天，小老鼠對僧人說：“慈悲的修行者，我和你生活在一起感到非常快樂，但是有一件事情我想請求你的幫助。”僧人微笑著說：“那是什麼事情呢？”小老鼠回答說：“當我每次看到您家裏的貓的時候，都感到莫名的恐懼。我想請求您，能不能把我變成一隻貓呢？”僧人答應了它的要求，把它變成了一隻貓。
小老鼠變成貓以後，以為萬事大吉了，可是剛一出門，就碰到了一條狗，一條很凶猛的狗。它嚇得連滾帶爬地回到了屋子裏。然後對僧人祈求說：“麻煩您能不能把我變成一條狗？”僧人答應了它的要求。
這下，變成了狗的小老鼠大搖大擺地走出了家門。突然，有一隻老虎經過它的身邊，它嚇得拚命地跑回家裏。小老鼠很沮喪地對僧人說：“請您再把我變成老虎吧。”僧人又答應了它的要求，把它變成了老虎。可當變成了老虎的小老鼠一見到在廚房裏的貓，就尖叫了一聲，驚恐萬狀地跑回到僧人的身邊。
小老鼠百思不解，困惑地對僧人說：“慈悲的僧人啊，為什麼我變成了老虎以後，還是害怕貓呢？”
僧人哈哈大笑了起來，然後對它說：“重要的不在於你有什麼樣的身體和外觀，重要的在於你的心。你的心還是小老鼠的心，怎麼會不害怕貓呢？”
擁有什麼樣的心，就擁有什麼樣的想法，而想法又決定了行動。所以，如果內心不強大，就不會有強大的動力。
許多事情原本沒有那麼複雜
一天，清心禪師跟隨老師慧心禪師一同下田工作，清心禪師走在慧心禪師的後麵，慧心禪師回頭一看，發現清心禪師空著手，於是就對他說道：“你怎麼忘記把鋤頭帶來呢？”
清心禪師回答道：“不知道被誰拿走了。”
慧心禪師停下腳步，說道：“你過來一下，我有事跟你商量。”
清心禪師向前，慧心禪師就豎起鋤頭道：“單單是‘這個’，世界上就沒有一個人能拿得動。”
清心禪師一聽這話，就毫不客氣地立刻從慧心禪師手中把鋤頭搶過來，緊緊地握在手中，說：“剛才老師說誰也拿不動‘這個’，現在為什麼‘這個’在我的手中呢？”
慧心禪師道：“手中有的未必有，手中無的未必無，你說，今天有誰給我們耕田呢？”
清心禪師道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，關我們何事？”
聽了清心禪師的話，慧心禪師一句話也沒說，轉身就回到僧院。
不久，溈山禪師就這件事問仰山禪師道：“鋤頭在慧心禪師手中，為什麼卻被清心奪去？”
仰山禪師答道：“強取豪奪雖然是小人，可是他的智能卻在君子以上。”
溈山禪師再問仰山道：“耕種和收成，清心為什麼要說不關己事呢？”
仰山禪師不答，反問道：“難道就不能超脫這種對待關係之外嗎？”
溈山禪師一句話不說，轉身也回到僧院。
寧靜是美，安定最樂。手中有的未必有，手中無的未必無。超脫一點，灑脫一點，你會發現，很多事情都不是那麼複雜的。
快樂與痛苦都是常態
淨清禪師每天與信徒開示，都離不開這樣的話：“快樂啊！快樂啊！人生好快樂啊！”
可是有一次，他生病了，在生病中不時地叫喊說：“痛苦啊！痛苦啊！好痛苦啊！”
住持大和尚聽到了，就來責備他：“喂！一個出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，多不好啊！”
淨清說：“健康快樂，生病痛苦，這是很自然的事，為什麼不能叫苦呢？”
住持：“記得當初，你有一次掉進水裏，快要淹死時，你還麵不改色。那種無畏的樣子，視死如歸，可如今你的豪情跑到哪裏去了？你平時都講快樂、快樂，為什麼到生病的時候，要講痛苦、痛苦呢？”
淨清禪師對住持和尚道：“你來，到我床前來！”
住持到了他床邊，淨清禪師輕輕地問：“住持大和尚，你剛才說我以前講快樂啊，快樂啊！現在都是說痛苦啊，痛苦啊！那麼請你告訴我，究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？”