一心不亂才能成事
從前有個國王，看到出家人整天隻是念佛，很不以為然。
有一天，他問出家人：“你們修行人，隻念佛，不刻苦，怎能有成就呢？”
出家人說：“修行不在刻苦不刻苦，而在生死之心切不切。如果生死心切，哪怕整天六根對六塵，也不會影響正念。”
“你的話能用事實來說明嗎？”
出家人答道：“可以。明天請安排兩班宮廷美女，一班在東街跳舞，一班在西街唱歌。另叫一個判死刑的犯人，持著盛滿了油的罐子，繞街走去，後麵跟著拿大刀的力士。如果犯人落下一滴油，就立即斬首。”國王同意照辦。
到了第二天，犯人心想：“今天是我的生死關頭，不能有絲毫大意。”結果，等到繞街結束，果然沒有落下一滴油，於是國王便赦他無罪。
國王問他：“你繞街一周，都看見什麼了？”犯人答：“大王，我什麼也沒看見。”國王大怒說：“你在我的麵前，還敢胡說八道，這還得了！”犯人說：“我在生死關頭一心顧著油，哪有心思去看歌舞呢？”
國王這才相信。所以，念佛人如果生死心切，就一定能做到“一心不亂”，往生極樂。
做事全心全意，就不會為無關的事所幹擾。如果能全力集中於自己的目標，就能真正地做到“一心不亂”。
拋開名利，會有更廣闊的天空
有一位高僧，是一座大寺廟的方丈，因年事已高，一直在考慮接班人的問題。
一天，他將兩個得意弟子智堅和智遠，用繩索吊放於寺院後的懸崖之下，對他倆說：“你們倆誰能憑自己的力量從懸崖下攀爬上來，誰就將是我的接班人。”
懸崖之下，身體瘦弱的智堅屢爬屢摔，摔得鼻青臉腫，但還在頑強地攀爬。當拚死爬至半壁無處著力之時，不幸摔落崖下，頭破血流，氣息奄奄。最後，高僧不得不用繩索將他救上來。
而身體強健的智遠，在攀爬幾次不成功後，便沿著懸崖下的小溪，順水而下，穿過樹林，出了山穀，然後遊名山，訪高師，一年之後才回到寺中。奇怪的是，高僧不但沒有罵他怯懦怕死，將他趕出寺門，反而指定他為接班人。
眾僧很是不解，紛紛詢問高僧。高僧微笑著解釋道：“寺院後的懸崖極其陡峭，是人力不能攀登上去的。但懸崖之下，卻有路可尋。如果隻為名利所誘，心中就隻有麵前的懸崖絕壁。這時，是天不設牢，而人自在心中建牢。在名利的牢籠之內，徒勞地苦爭，輕者苦惱傷心；重者傷身損肢；極重者則粉身碎骨。”
不久，高僧在安詳中圓寂。智遠成了這座大寺廟的住持。此後，寺廟內香火鼎盛，僧徒日眾。
拋開名利，讓內心清淨，這是無上的境界。而很多人放不下名利的誘惑，將自己置於牢籠之內。其實，看淡名利所誘，會擁有更廣闊的天空。
心靈安定才能得到最大的幸福
圓新禪師和仰山禪師坐在一起談話。說到了這樣一件事：
有一次，明慧禪師雲遊到誌遠禪師那裏，誌遠禪師看到明慧禪師，便把禪杖橫過去擋住門。明慧禪師用手敲打了禪杖三下，然後就在禪堂的首座位置坐下。誌遠禪師見此情形，很不高興地說道：“凡是行腳雲遊的學僧，在謁見寺院禪主時，都要按照一定的參學規矩，行賓主之禮，你怎麼連這點基本的禮儀都不懂?”
明慧禪師誠懇地答道：“我不知道老禪師您在說什麼?我敲打禪杖三下，不是早就跟您行過禮了嗎?”
誌遠禪師聽後，更加不悅，剛要開口，明慧禪師就動手用禪杖打誌遠禪師。
誌遠禪師若有所悟，但明慧禪師卻又忽然說道：“我今天不方便!”
誌遠禪師順手一掌打去，說：“我倒很方便!”
奇怪的是，明慧禪師挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的確不錯!我們今天不方便遇到了方便！”
後來，圓新禪師就問仰山禪師道：“這兩位前輩的對話，到底哪一個占了上風?”
仰山禪師回答道：“占上風者上風，居下風者下風!”
此話一出，旁邊的座主不以為然地說道：“占上風者未必上風，居下風者也未必下風，上風何在?下風又何在?”
仰山禪師和圓新禪師不約而同地說道：“正如座主所說，無風起浪！”
上風也好，下風也罷，其實都是內心的作用。如果讓自己的心得到平靜，那就無所謂有風無風，上風下風了。
要想改變世界，必須先改變自己
有一個人在社會上總是感到不得誌，於是就有人向他推薦去找禪師尋求解脫的妙策。
他找到禪師。禪師沉思良久，接著舀起一瓢水，問：“這水是什麼形狀？”
這人搖頭說：“水哪有什麼形狀？”
禪師不答，隻是把水倒入杯子，這人恍然大悟地說：“我知道了，水的形狀像杯子。”禪師還是沒有回答，又把杯子中的水倒入旁邊的花瓶，這人又說：“我又知道了，水的形狀像花瓶。”
禪師搖頭，輕輕提起花瓶，把水輕輕地倒入一個盛滿沙土的盆。隻見清清的水便一下子溶入沙土，不見了。
看著眼前的情景，這人陷入了沉思。
禪師俯身抓起一把沙土，歎道：“看，水就這麼消逝了，這也是一生！”
這個人對禪師的話咀嚼良久，高興地說：“我知道了，您是想通過水的例子告訴我，社會就像是不同的容器，人應該像水一樣，盛進什麼容器就是什麼形狀。而且，人還可能在一個規則的容器中消逝，就像這水一樣，消逝得無影無蹤，而且一切無法改變！”說完，這人就緊盯著禪師的眼睛，急於得到禪師的肯定。
“是這樣。”禪師拈須道，轉而又說，“又不是這樣！”說完，禪師出門，這人隨後。
在屋簷下，禪師蹲下身，用手在青石板的台階上摸了一會兒，然後停住。這人把手指伸向剛才禪師的手指所觸之地，他感到有一個凹處。他很是不解，不知道這本來平整的石階上的“小窩”裏藏著什麼玄機。
禪師說：“一到雨天，雨水就會從屋簷落下，看，這個凹處就是水滴落下長期打擊造成的結果。”
此人大悟：“我明白了，人可能被裝入規則的容器，但又像這小小的水滴，能改變堅硬的青石板，直到破壞容器。”
禪師說：“對，這個窩會變成一個洞。”
這個人答：“那麼，我找到答案了。”
禪師不語，用微笑和沉默與這個人對話。這人離開了禪師，後來重新在社會上找到了自己的位置。
外在的社會是有規則的，或者說是以固定的形態出現的，但人是可以變化的，可以通過改變自身形態以適應社會。當社會無法改變的時候，最明智的做法就是改變自己。
度人先自度是安心的最高境界
有個小和尚學會了入定，可是每當入定不久，就感到有隻大蜘蛛鑽出來搗亂。沒辦法，他隻得向老和尚請教。
小和尚說：“師父，我每次一入定，就有大蜘蛛出來搗亂，趕也趕不走它。”師父笑著說：“那下次入定時，你就拿支筆在手裏，如果大蜘蛛再出來搗亂，你就在它的肚皮上畫個圈，看看是哪路妖怪。”
聽了老和尚的話，小和尚準備了一支筆。
再一次入定時，大蜘蛛果然又出現了。小和尚見狀，毫不客氣，拿起筆來就在蜘蛛的肚皮上畫了個圈圈作為標誌。誰知剛一畫好，大蜘蛛就銷聲匿跡了。沒有了大蜘蛛，小和尚就可以安然入定，再無困擾了。
過了好長一段時間，小和尚出定後，一看才發現，原來畫在大蜘蛛肚皮上的那個圈記，就赫然在自己的臍眼周圍。
這時，小和尚才悟到，入定時的那個破壞分子大蜘蛛，不是來自外界，而是源於自身思想上的心猿意馬。
很多時候，所謂的打擾其實並不是來自外界，而是出自自己的內心。如果能安定內心，那就不會受到各種幹擾，也就不會感到心煩了。
掙脫內心的枷鎖
佛陀問一隻被囚在籠中的畫眉：“你願意到天堂去生活嗎？”
畫眉回答說：“為什麼要去天堂生活呢？”
“天堂裏寬敞明亮，不愁吃喝。”
“可我現在也很好啊。我吃喝拉撒全由主人包辦，風吹不著日曬不著，還能天天聽主人說話、唱歌。”
“可是你自由嗎？”
畫眉沉默了。
於是，佛陀把畫眉帶到了天堂。他把畫眉安置在翡翠宮裏住下，便忙著處理各種事務去了。
一年後，佛陀突然想起了畫眉，便去翡翠宮看它。他問畫眉：“啊，我的孩子，你過得還好嗎？”
畫眉答道：“感謝佛陀，我過得還好。”
“那麼，你能談談在天堂裏生活的感受嗎？”佛陀真誠地說。
畫眉長歎一聲，說：“唉，這裏什麼都好，就是這籠子太大了，怎麼飛也飛不到邊。”
要想獲得真正意義上的超脫，就要走出自我封閉的枷鎖。不要像這隻畫眉鳥，即使到了天堂，獲得了自由，但也掙脫不了內心的牢籠。
修行就是修正錯誤的觀念
有一次，蘇東坡去拜訪佛印禪師，看到佛印禪師正在打坐，於是就在佛印禪師身邊坐下，學著他的樣子。大約過了兩個時辰，蘇東坡覺得身心通暢，於是站了起來。他覺得自己的“禪功”已經入門了，便忍不住向佛印禪師問道：“禪師，你看我坐禪的樣子如何？”
佛印禪師看了看蘇東坡，讚歎道：“好一尊佛！”
蘇東坡聽到禪師的讚賞，十分高興。隨後，佛印禪師隨口問蘇東坡：“你看我的坐姿如何呢？”
蘇東坡與佛印關係不錯，他們是很好的朋友，平日裏總是你來我往地調侃，這個好機會蘇東坡怎麼會放過呢？於是他就毫不客氣地說道：“好一堆牛糞啊！”然後自己就在那裏哈哈大笑。
佛印禪師也沒有動怒，隻是坦然一笑。
蘇東坡以為自己贏了這場論禪，於是逢人便說他贏了佛印禪師。他的妹妹蘇小妹知道這個消息後，找到蘇東坡，說道：“哥哥，趕緊收起你的話吧！你都輸了，還好意思說自己贏了。”
蘇東坡不解地問道：“明明是我贏了，怎麼會輸呢？”
蘇小妹說：“禪師的心中有佛，所以他看你像佛，而你心中有糞，所以看禪師才像牛糞。”
聽了妹妹的話，蘇東坡慚愧得無地自容。
心是自己的主人，所有的境界都是由心造成的。內心的想法決定了人的表現。心中有什麼，眼裏就會看到什麼。因此，要修煉自己的內心，做到心無旁騖，坦然處世。
無常之中有平常
玄覺禪師從年輕時就開始學習經論，本是一位精通天台止觀的秀才居士。後來，因讀《般若經》之後，豁然大悟，便出家參禪。六祖惠能大師的弟子玄策禪師，曾忠告永嘉禪師說：“無師自悟是天然外道。”
玄覺禪師聽後，反複思考而不能領會，於是決定去參訪六祖惠能大師。
玄覺禪師見到六祖惠能大師時，既不參拜，也不問話，隻是手執錫杖，在六祖的禪床四周繞行三圈，然後站在六祖的麵前，一動也不動。
六祖大師道：“出家人應具有三千威儀和八萬細行，大師從何而來，竟然如此怠慢？”
玄覺禪師道：“無常迅速，生死之間隻是刹那，哪有時間顧及什麼禮儀不禮儀！”
六祖大師道：“既然你擔心生死無常，那麼，為什麼不體認無生，以達成無滅的境地呢？如果是這樣，哪裏還有時間快慢的存在呢？”
玄覺禪師道：“既然已經真正地體認無生，就已經達到了它的境地，所以早就沒有快慢的說法了。”
六祖大師聽後，連聲稱讚。
這時玄覺禪師脫笠整衣，開始正式禮拜，然後就向六祖大師告辭。六祖大師見狀問道：“為什麼急著回去？”
玄覺禪師道：“自性本來就是不動的，並沒有急與緩、來和去的分別！”
六祖大師道：“那麼，又有誰知道自己是不動的呢？”
玄覺禪師回答道：“就是自己本身。”
接觸世俗的事物，內心不被誘惑，沒有憂愁，沒有瑕疵，心靈安定，懂得無常蘊含在平常之中，無師自悟乃是天然外道。要保持平常心，以自然的心態麵對周圍的一切，就能感知生命的真滋味。
要改變的隻是自己的心
小和尚凡一什麼事情都發愁。讓他發愁的原因有很多，比如他總覺得自己太瘦了，或者覺得自己現在的生活過得不夠好，同時，他很擔心自己給別人留下不好的印象。他非常擔憂，因為他覺得自己得了胃病，他也無法靜下心來讀經書……
凡一決定到九華山去旅行，希望換個環境能夠對他有所幫助。上路前，師父交給他一封信並告訴他，等到了九華山之後再打開看。
凡一到了九華山後，覺得比在自己的廟裏更難過，因此，他拆開那封信，想看看師父寫的是什麼。
師父在信上寫道：“徒兒，你現在離咱們的寺廟有300多裏，但你並不覺得有什麼不一樣，對不對？我知道你不會覺得有什麼不同，因為你還帶著你的所有麻煩的根源——也就是你自己。
“無論你的身體或是你的精神，都沒有什麼毛病，因為並不是你所遇到的環境使你受到了挫折，而是由於你對各種情況的想象。總之，一個人心裏想什麼，他就會成為什麼樣子。當你了解了這點以後，就回來吧，因為那時你就醫好了。”
師父的信使凡一非常生氣，當時，他氣得馬上決定永遠不回自己的廟了。凡一覺得自己需要的是同情，而不是教訓。
那天晚上，凡一經過一座小廟，因為沒有別的地方好去，他就進去和一位老和尚聊了一個時辰。老和尚反複強調的是：“能征服精神的人，強過能攻城占地。”
凡一坐在蒲團上，聆聽著老和尚的教誨，聽到了和他師父同樣的想法——這一來就把他腦子裏所有的胡思亂想一掃而空了。
凡一覺得自己第一次能夠很清楚而理智地思考，並發現自己真的是一個傻瓜——他曾想改變這個世界和世界上所有的人，而事實上，唯一真正需要改變的，其實隻是自己的心態。
第二天清早，凡一就收拾行李回廟去了。
老和尚說得好，能征服精神的人，強過能攻城占地。的確，當覺得不滿意的時候，試著改變自己的內心狀態，就能感覺到柳暗花明的喜悅。
心無外物才是超然的境界
三藏法師自詡神通，因此，他來到慧忠禪師的麵前，與他驗證。
慧忠和藹地問道：“久聞您能夠了人心跡，不知是否屬實？”
三藏法師答道：“隻是些小伎倆而已！”
這時，慧忠心裏想起了一件事，問道：“請看老僧現在心在何處？”
三藏運用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑著點頭，將心念一轉，又問：“請看老僧現在身在何處？”
三藏又做了一番考察，笑著說：“禪師怎麼去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠麵露讚許之色。稱讚過後，他就將風行雨散的心念悉數收起，反觀內照，進入禪定的境界，然後才笑吟吟地問：“請看老僧如今在什麼地方？”
結果，三藏神通過處，隻見青空無雲、水潭無月、人間無蹤、明鏡無影。