統統沒有，化作絕對的智慧，絕對的包容，那麼人絕對的包容就無諍，社會絕對的包容就不會戰爭，國家跟國家絕對的包容就沒有爭戰。那麼人民就會過著幸福快樂的日子，如果一個人懂得涅盤的心，不管他走到那裏都是那麼的忍辱，那麼的平和，那麼的安詳，包括他晚上睡覺都不作惡夢。這是佛弟子要積極追求的就是涅盤的智慧心，菩提心。
涅盤寂靜
此係佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅盤思想，佛教就形同生滅的世間法，隻能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義。
未入正信者，每以涅盤為死亡，此乃嚴重之誤解。倘能如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生長嬰輪回之苦，乃受業力所牽，作主不得。唯有佛陀為究竟死亡，以其死即不得再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來麵目，此允稱為佛教是可貴之處。
凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅盤妙心，所謂：不染六塵名護法；不生妄想名涅盤。心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅盤。生死與涅盤本無距離，隻在當下一念間。若體悟本性，生死、涅盤皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅盤；若求大涅盤，即造生死業。
【名稱】
梵語nirva^n!a，巴利語nibba^na。又作泥洹、泥曰、涅盤那、涅隸盤那、抳縛南、匿縛喃。意譯作滅、寂滅、滅度、寂、無生。與擇滅、離係、解脫等詞同義。或作般涅盤（般，為梵語pari之音譯，完全之義，意譯作圓寂）、大般涅盤（大，即殊勝之意。又作大圓寂）。原來指吹滅，或表吹滅之狀態；其後轉指燃燒煩惱之火滅盡，完成悟智（即菩提）之境地。此乃超越生死（迷界）之悟界，亦為佛教終極之實踐目的，故表佛教之特征而列為法印之一，稱‘涅盤寂靜’。佛教以外之教派雖亦有涅盤之說，然與佛教者迥異。佛教大乘、小乘對涅盤之解釋，異說紛紜。總約之，可大別如下：(一)據部派佛教，涅盤即滅卻煩惱之狀態。其中複有有餘（依）涅盤與無餘（依）涅盤之分，前者是雖斷煩惱，然肉體（意即殘餘之依身，略稱‘餘依’或‘餘’）殘存之情形；後者是灰身滅智之狀態，即指一切歸於滅無之狀況。有部等主張涅盤乃一存在之實體，經量部等視涅盤為煩惱滅盡的狀態之假名，而其本身並無實體。(二)中論等以實相為涅盤，實相又即為因緣所生法上之空性，故與生死世間無有區別。同時，南本涅盤經卷三指出涅盤具足如下八味，即常、恒、安、清淨、不老、不死、無垢、快樂，稱為涅盤八味。若以此配以涅盤四德，常、恒為常，安、快樂為樂，不老、不死為我，清淨、無垢為淨。唯識宗稱涅盤有四種，即本來自性清淨涅盤、有餘依涅盤、無餘依涅盤與無住處涅盤四種。其中之本來自性清淨涅盤，略稱本來清淨涅盤、性淨涅盤，謂一切事物之本來相即是真如寂滅之理體，乃指真如。無住處涅盤，即依於智慧，遠離煩惱、所知二障，不滯生死之迷界，且因大悲救濟眾生，故在迷界中活動，又不滯於涅盤之境地。大乘佛教之涅盤教說即以此為特色。此外，地論宗、攝論宗謂涅盤分為性淨涅盤與方便淨涅盤（藉修道去除煩惱而得之涅盤）二種。天台宗則分為性淨涅盤、圓淨涅盤（相當於地論宗等之方便淨涅盤）與方便淨涅盤（佛以救渡眾生故，示現假身，緣盡而入涅盤。又作應化涅盤）等三涅盤。(三)小乘之聲聞、緣覺入無餘涅盤，再回心轉向大乘之教，稱為無餘還生。同時，涅盤乃超離一切差別相狀者（有為之相），故又稱離相。淨土宗稱彌陀淨土為涅盤之城，亦稱無為涅盤界。(四)出現此世為人的佛（特指釋尊），其肉體之死，稱涅盤、般涅盤、大般涅盤。入涅盤又稱入滅、薪盡火滅（薪喻佛身或機緣，火喻智慧或佛身）。涅盤原意指釋尊之成道，但今大抵皆作無餘依涅盤之意。刻繪釋尊入滅姿態之畫像或雕像，稱為涅盤像。舉行追慕釋尊之法會，稱涅盤會、涅盤忌、常樂會等。後世稱僧侶之死為圓寂、歸寂、示寂、入寂等。
一、蘊苦永息之涅盤
煩惱的根本是我見，是迷於無我的愚疑，這惟有無我的深慧，才能破除他。有了甚深的空（無我）慧，便能破我見，體驗到人生的真理，獲得大自在。這是現在生所能修驗的，也是聖者所確實證明的。等到此生報體結束後，不再受生死果，這就是入涅盤了。大阿羅漢都是這樣的，釋迦佛八十歲時，也這樣的入了涅盤。如進一層推求，就難於明白。一般人想：入了涅盤，到那裏去呢？證了涅盤，是什麼樣子呢？關於這，佛是很少講到的。總是講：生死怎樣延續，怎樣斷煩惱，怎樣就能證涅盤。入了涅盤的情形，原是不用說的，說了也是不明了的。比方一個生盲的人，到一位著名的眼科醫生處求醫，一定要問個明白，眼明以後，是什麼樣子的，醫生怎麼說也沒有用吧！因為他從來無此經驗，沒法想像。隻要接受醫治，眼睛明亮了，自然會知道，何必作無謂的解說。若一定要問明了才肯就醫，那他的眼睛，將永無光明的日子。涅盤也是這樣，我們從無始以來，都在生死中轉，未曾證得涅盤，所以入涅盤的境地，怎麼想也想不到，怎麼說也說不到，正如生盲要知的光明情形一樣。佛教是重實證的，隻要依著佛的教說－－－－斷煩惱，證真如的方法去修習，自然會達到自覺自證，不再需要說明了。
凡夫心境，距離聖境太遠了，無法推測，也不易說明。但世人愚疑，總是要作多餘的詰問。所以，佛曾因弟子所問而說過譬喻。佛拿著一個火，手一揮動，火就息滅了。佛問弟子：火到那裏去呢？這不能說火是什麼情形，也不能說火到那裏去了。生死滅了，證入涅盤，要問是什麼樣子，到什麼地方去，也與火滅了一樣的不可說明。再說一個經中常說的譬喻吧！因冷氣而結水成冰，有大冰山，小冰塊，什麼情形都有，各各差別。這像眾生從無始以來，各有煩惱，各各業感，各各苦果，也是各各差別不一。冷氣消除了，冰便溶化為水而歸於大海。這如發心修行的，斷煩惱，解脫生死苦果而入涅盤一樣。這時候，如問，冰到那裏去了，現在那塊冰是什麼樣子，那是多餘的戲論。既已溶化，不能再想像過去的個體；水入大海，遍一切水中，所以是「無在無不在」。解脫生死而證入涅盤，也是這樣，不能再以舊有的個體去想像他。有些人，總覺得入涅盤以後，還是一個個的，還是會跑會說的，不過奇妙的很而已。這隻是把小我的個體去推想涅盤，根本不對！如說某人入涅盤，是可以的；以為入涅盤後，仍是一個個的，便成大錯。如說黃河的水，長江的水，流到海裏，是可以這樣的。但在流入大海以後，如還想分別：那是黃河水，那是長江水，這豈非笑話。眾生為什麼在生死海中，不能徹底解脫？就因為以我為中心，執著一個個的個體為自我，總是畏懼沒有我，總要有個我才好。因此，永遠成為個體的小我，一切苦痛就跟著來了，得了涅盤的，如大小冰塊的溶入於大海，豈可再分別是什麼樣子！到達涅盤，便是融然一味，平等平等。經上說：「滅者即是不可量」。涅盤（滅）是無分量的，無數量的，無時量與空量的。平等法性海中，不可分別，不能想作世間事物：一個個的，有分量，有方所，有多少。從前，印度有一位外道，見人死了，會說：某人生天，某人生人間，某人墮地獄。但一位阿羅漢入滅了，外道看來看去，再也看不出，不知道現在什麼地方。這是說明了：入了涅盤，是無所從來，也無所去的；無所在，也無所不在的。我們沒有證得涅盤，總是把自我個體看為實在，處處從自我出發。聽到消除了自我的涅盤，反而恐怖起來。所以理解涅盤是最困難的，難在不能用我及有關我的事物去擬想，而人人都透過我見去擬想他，怎麼也不對，入了涅盤，身心都泯寂了。泯，滅，寂，意思都相近。這並非說毀滅了，而是慧證法性，銷解了相對的個體性，與一切平等平等，同一解脫味。到這裏，就另有一問題，大小乘便要分宗了！
小乘的修學者，做到生死解脫了，便算了事，苦痛既已消除，也再不起什麼作用了。這是小乘者的涅盤觀，大乘卻有更進一步的內容。這可分兩點來說：一、約體證的現（相）實（性）一味說：聲聞者證入法性平等時，離一切相。雖也知道法性是不離一切相的，但在證見時，不見一切相，惟是一味平等法性。所以說：「慧眼於一切法都無所見」。聲聞學者的生死涅盤差別論，性相差別論，都是依據古代聖者的這種體驗報告而推論出來。但大乘修學者的深悟，在證入一切法性時，雖也是不見一切相（三乘同入一法性；真見道），但深知這性相的不相離。由此進修，等到證悟極深時，現見法性離相，而一切如幻的事相，宛然呈現。這種空有無礙的等觀，稱為中道；或稱之為真空即妙有，妙有即真空。由於體證到此，所以說：「慧眼無所見而無所不見」。依據這種體證的境地，安立教說，所以是性相不二論，生死涅盤無差別論。在修行的過程中，證到了這，名為安住「無住涅盤」，能不厭生死，不著涅盤，這是小乘證悟所不能及的。但大小的涅盤，不是完全不同，而是大乘者在三乘共證的涅盤（法性）中，更進一層，到達法性海的底裏。