第八章 《莊子》作品 莊子內篇逍遙遊
【原文】北冥
①有魚，其名為鯤
②。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬
③。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛
④，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運
⑤則將徙於南冥。南冥者，天池
⑥也。
【注釋】①北冥：北方的大海。冥，通“溟”，幽深的意思。②鯤：魚名，這裏是指大魚。③鵬：古代的“鳳”字，這裏是指大鳥。④怒而飛：振動翅膀奮起而飛。怒，振奮，奮起。⑤海運：海水的運動。⑥天池：自然生成的大池。
【譯文】北海裏有一條魚，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千裏。
鯤變化成為鳥，它的名字就叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千裏長；
當它振動翅膀奮起直飛的時候，翅膀就好像掛在天邊的雲彩。這隻鳥，大風吹動海水的時候就要遷徙到南方的大海去了。南方的大海是一個天然的大池子。
【原文】《齊諧
①》者，誌怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊
②三千裏，摶
③搖
④而上者九萬裏。去以六月息者也
⑤。”野馬
⑥也，塵埃也，生物
⑦之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。
【注釋】①齊諧：一說是人名，一說是書名，一般認為是書名，記載的內容怪異。②擊：拍打，是指鵬用翅膀拍擊水麵。③摶：環繞。④扶搖：旋風，也叫做“飆”。⑤去以六月息者也：乘著六月份的風。去，離開北海。息，氣息，這裏指風。⑥野馬：指空中的遊氣，因為它浮動起來好像野馬奔騰一樣。⑦生物：活動著的東西。
【譯文】《齊諧》這本書，是記載一些怪異事情的書。書上記載：“鵬往南方的大海遷徙的時候，翅膀拍打水麵，能激起三千裏的浪濤，環繞著旋風飛上了九千裏的高空，乘著六月的風離開了北海。”像野馬奔騰一樣的遊氣，飄飄揚揚的塵埃，活動著的生物都因為風吹而運動。天空蒼蒼茫茫的，難道就是它本來的顏色嗎?它的遼闊高遠也是沒有盡頭的嗎?鵬往下看的時候，看見的應該也是這個樣子。
【原文】且夫水之積也不厚，則其負
①大舟也無力。覆
②杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠
③，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今
④培風
⑤；背負青天而莫之夭閼
⑥者，而後乃今將圖南。
【注釋】①負：承載。②覆：傾倒。③膠：粘住。④而後乃今：倒裝句，從今往後的意思。⑤培風：培，依靠、憑借；憑借著風的力量。⑥夭閼：阻擋。
【譯文】如果聚集的水不深，那麼它就沒有負載一艘大船的力量了。在堂前低窪的地方倒上一杯水，一棵小草就能被當作是一艘船，放一個杯子在上麵就會被粘住，這是水淺而船卻大的原因。如果聚集的風不夠強大的話，那麼負載一個巨大的翅膀也就沒有力量因此，鵬在九萬裏的高空飛行，風就在它的身下了，憑借著風力；背負著青天毫無阻擋，然後才開始朝南飛。
【原文】蜩
①與學鳩
②笑之曰：“我決
③起而飛，搶
④榆枋而止，時則不至而控
⑤於地而已矣，奚以之九萬裏而南為?”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；
適百裏者，宿舂糧；適千裏者，三月聚糧。之二蟲又何知!
【注釋】①蜩：蟬的一種。②學鳩：小斑鳩。此處指小鳥。③決：速度快。④搶：撞倒。⑤控：摔到地上。
【譯文】蟬和小斑鳩嘲笑鵬說：“我從地麵盡全力快速起飛，碰到榆樹和檀樹的時候就會停下來，偶爾飛不上去時就有可能摔倒在地上，為什麼要飛到九萬裏的高空去南海呢?”到野外去的，隻帶著三頓飯到當天回來的時候，肚子還是飽的；去百裏以外的人，需要準備了一夜的糧食；
去千裏外的遠地方，就要準備三個月的糧食。這兩隻小鳥又怎麼能夠知道呢?
【原文】小知
①不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌
②不知晦朔，蟪蛄
③不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈
④者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹
⑤之，不亦悲乎!
【注釋】①知：通“智”，智慧。②朝茵：早晨出生傍晚就會死的動物。③蟪蛄：蟬的一種。④冥靈：烏龜。⑤匹：對比。
【譯文】有小智慧的人不能了解有大智慧的入，短命的不能了解長壽的。
怎麼能知道是這樣的呢?早晨出生傍晚死的小蟲不知道一個月的時間，春季生夏季死的蟬，不會知道一年的時光，這就是“小年”。楚國的南部有一隻龜，把五百年的時間當作一個春季，把五百年的時間當作一個秋季；上古的時候有一棵大椿樹，更改用八百年的時間當作一個春季，用八百年的時間當作一個秋季，這就是“大年”。直到現在彭祖還以長壽而聞名於世，眾人都和彭祖進行對比，這難道不是很悲哀嗎!
【原文】湯
①之問棘
②也是已：湯問棘曰：“上下四方有極乎?”棘曰：“無極之外，複無極也。窮發
③之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修
④者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角
⑤而上者九萬裏，絕
⑥雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳
⑦笑之曰：‘彼且奚適也?我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也?…此小大之辯也。
【注釋】①湯：指商湯，商代第一個國君。②棘：指夏革，商代的賢人。③窮發：不長草木的地方，即不毛之地。④修：長。⑤羊角：旋風。⑥絕：穿越。⑦斥鴳：小麻雀。
【譯文】商湯這樣問過棘：商湯說：“上下四方有極限嗎?”棘回答：“沒有盡頭之外，還是沒有盡頭!在北方的不毛之地，有個寬闊而且深的大海，它是天然形成的大池子。那裏麵有一條魚，它有數千裏寬，但是沒有人知道它有多長，它的名字叫做鯤。還有一隻鳥，它的名字叫做鵬，它的脊背像泰山一樣高大，翅膀好像掛在天邊的雲彩，乘著旋風能夠飛到九萬裏的高空，穿越雲氣，背對著青天，然後飛向南方的大海。小麻雀嘲笑它說：‘它希望飛到哪裏去呢?我用盡全力跳躍起來向上飛，也不過幾丈就掉下來了，在蓬蒿叢中飛來飛去，這也是我飛翔的極限了，而它究竟想要飛到哪裏去呢?”這就是小和大的差別。
【原文】故夫知效
①一官，行
②比
③一鄉，德合一君而
④徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子
⑤猶然
⑥笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數數然
⑦也。
雖然，猶有未樹
⑧也。夫列子
⑨禦風而行，泠然
⑩善也，旬有五日而後反。
彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉!故曰，至人
B11無己，神人無功，聖人無名。
【注釋】①效：勝任。②行：品德行為。③比：符合。④而：通“能”，能力，才能。⑤宋榮子：人名。宋國人。⑥猶然：譏笑。⑦數數然：急匆匆的樣子。⑧樹:建樹。⑨列子：人名，即列禦寇，春秋時期鄭國的思想塚。⑩泠然：輕飄美妙的樣子。B11至人：道德修養極高的人。
【譯文】因此，那些才智能夠勝任一官的職守，行為能夠符合一鄉’的習俗，品德能使一個國君滿意而又能取信於一國人民的人，他們看待自己也如同這隻小麻雀。但宋榮子卻忍不住嘲笑他們。柬榮子能夠做到全國的人都稱讚他他卻不會感到奮勉鼓勵，全國的人都非議他他不會感覺到沮喪。他能確定外在事物和內心自我的差別，區分榮耀和恥辱的界限，僅此而已。他對於世俗的東西，不會急匆匆地去追求。雖然這樣，他也有尚未樹立的。列子乘著風行走，樣子極其輕巧，過了十五天才返回。他對於尋求幸福的事情，也沒有急匆匆地追求。這樣雖然免去了行走的辛勞，畢竟還是有所依靠的。如果能夠遵循自然的規律，掌握“六氣”的變化，在無邊無際的境界裏可以遨遊，他還能依賴什麼呢?因此說：德行極高的人能夠達到忘我的境界，超脫於物外的人不追求功業，賢聖明智的人不追求名聲。
【原文】堯
①讓天下於許由
②，曰：“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎!時雨降矣，而猶浸灌
③，其於澤也，不亦勞乎!夫子立，而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然
④。請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎?名者實之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯
⑤巢於深林，不過一枝；偃鼠
⑥飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為!庖人
⑦雖不治庖，屍祝
⑧不越樽俎
⑨而代之矣。”
【注釋】①堯：儒家理想的聖主。②許由：隱士。③浸灌：灌溉。④缺然：不足的樣子。⑤鷦鷯：鳥類的一種，善於築巢。⑥偃鼠：即鼴鼠。⑦庖人：廚師。⑧屍祝：主持祭祀的人。⑨樽俎：酒杯和盛肉的器皿，這裏指廚房裏的事情。
【譯文】堯想要把天下讓給許由，他說：“太陽和月亮都出來了，但是火把還沒有熄滅，想和太陽和月亮的光進行對比，不是很困難嗎?已經下了一場及時雨，還是去挑水澆灌，這對於潤澤禾苗，不是徒勞嗎?先生如果被立為君王的話，國家一定會被治理得很好，但現在我仍舊還占據著這個位子，自己感覺能力不足而非常慚愧。請允許我把天下讓給你。”許由說：“你治理天下，已經把天下治理得安定了；如果我替代你，我是為名聲嗎?名聲是實的，難道我是為了求實體嗎?小鳥在森林裏築巢，需要的不過是一條樹枝；鼴鼠到河邊去喝水，不過是想喝飽肚子而已。你回去吧!我要天下來做什麼呢?即使廚師不下廚房，主持祭祀的人也不會越過廚師的職位去代替他進行烹調。”
【原文】肩吾
①問於連叔曰：“吾聞言於接輿
②，大而無當
③，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭
④，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉?”“曰：‘藐
⑤姑射
⑥之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約
⑦若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。其神凝
⑧，使物不疵癘而年穀熟。’吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然!瞽者
⑨無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。
豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也，猶時女
⑩也。之人也，之德也，將旁礴
B11萬物以為一，世蘄
B12乎亂，孰弊弊焉以天下為事!之人也，物莫之傷，大浸稽天
B13而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯分分然以物為事。”
【注釋】①肩吾，連叔：人名，已不可考，傳說都是古代的賢人。②接輿：人名，姓陸名通，字接輿，楚國的隱士。③無當：當，適當；沒有邊際。④大有徑庭：大相徑庭，指和話題相差很遠，不著邊際。⑤藐：遙遠。⑥姑射：山名。⑦綽約：輕巧美好的樣子。⑧神凝：聚精會神，非常專注。⑨瞽者：瞎子。⑩時女：是你。時，通“是”，女通“汝”。B11旁礴：混同，混合。B12蘄：追求。B13大浸稽天：大水滔天的樣子。稽通“及”，達到。
【譯文】肩吾向連叔求教說：“我聽接輿所說的話，沒有邊際又不恰當，說起來就回不到話題上了。我驚詫於他的言論，就像銀河一樣無邊無際，與常人相差太遠，不合常理。”連叔說：“那他說的都是什麼呢?”肩吾回答：“遙遠的姑射山上，有一個神仙住在那兒。他的皮膚像冰雪一樣潔白，體態輕巧美好如同處女一般，不吃五穀雜糧，而是吸取清風和甘露；乘著雲氣，駕著飛龍，在四海之外遨遊。他的精神專注，能使萬事萬物免受災害，連年都五穀豐登。我認為這些都是狂話不能夠相信。”連叔說：“是啊。我們沒有能和瞎子一起觀賞美妙文采的辦法，也沒有辦法和聾子一起欣賞鍾鼓聲音的美妙。難道隻是在形體上有聾子和瞎子嗎?思想上也是有的。這就是指你啊。那個神仙，他的德行，能使萬物和同為一個整體。世俗混亂，他怎麼會忙忙碌碌地去處理天下的事情呢!像這樣的人，外界的事物傷害不了他，大水滔天也淹溺不到他，天下大旱融化金石燒焦土山也不會使他感到炎熱。他留下的塵垢和秕糠之類的東西也能造就出堯、舜一樣的人來，他怎麼會把紛紛亂亂的俗事當成自己的事情呢!”
【原文】宋人資
①章甫
②而適諸越，越人斷發文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子
③藐姑射之山，汾水之陽，窅然
④喪其天下焉。
【注釋】①資：賣，販賣。②章甫：殷代的一種帽子。③四子：一說是指王倪、齧缺、被衣、許由，另一種說法是他們都是虛構的。④窗然：迷茫，茫然。
【譯文】宋國有個人去越國販賣帽子，但是越國人剪掉頭發，在身上刺著花紋，沒有地方用得著帽子。堯治理天下的人民，把四海之內都管理得很安定。他去汾水的北麵，遙遠的姑射山上，拜見四位得道的高人，茫茫然忘記了自己處於治理天下的位置。
【原文】惠子
①謂莊子曰：“魏王
②貝台
③我大瓠
④之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落
⑤無所容。非不嗎然大也，吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以為事。客聞之，請買其方以百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
【注釋】①惠子：人名，宋國人，姓惠名施，莊子的好朋友。②魏王：魏惠王。也稱為粱惠王。③貽：贈送。④瓠：葫蘆。⑤瓠落：聯綿詞，也稱廓落。形容極其龐大的東西。
【譯文】惠子告訴莊子說：“魏惠王送給我一棵大葫蘆的種子，我把它種植長大，它接的果實有五石大。拿它來盛水漿的話，它的堅固程度承受不了；把它剖割開來做瓢的話，又太大沒有地方放得下。不是它不夠大，我因為它沒有什麼用處就把它打碎了。”莊子說：“先生您原來不善於使用大東西啊。宋國有一戶擅長製作不皸手藥的人家，世世代代都做漂洗絲絮的事。有一個客人聽說以後請求用百金購買他們的秘方。全家人都聚集在一起商量說：‘我們世世代代漂洗絲絮，隻不過才得到數金，現在把秘方賣掉一下子就能得到百金，就把秘方賣給他吧。’客人得到這個秘方以後，就去遊說吳王。正在這個時候越國起兵進攻吳國，吳王就任命他去將兵。冬天，他們和越國軍隊進行水戰，大敗越國軍隊，於是吳王割地封賞了他。同樣是能不皸手的藥膏，有的人因為它而得到封賞，有的人卻隻能漂洗絲絮，這就是使用的方法不一樣。現在你有一個五石的大葫蘆，為什麼不把它製成一個腰舟在江湖之上飄遊呢?卻擔心它太大沒有地方放置，可見你的心思還是和蓬草一樣不通啊!”
【原文】惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗
①。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨不見狸狌
②呼?卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟
③，死於罔罟。今夫牛
④，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨
⑥乎無為其側，逍遙呼寢臥其下。不夭斤斧
⑦，物無害者，無所可用，安所困苦
⑧哉!”
【注釋】①樗：一種落葉喬木，木質較差不能使用。②狸狌：狸貓和黃鼠狼。③機辟：用來捕捉動物的器具。④牛：犛牛。⑤彷徨：徘徊。⑥逍遙：自由自在。⑦斤斧：斧頭。⑧困苦：災難，禍害。
【譯文】惠子告訴莊子說：“我有一棵大樹，大家都把它叫做‘樗’。它的樹幹盤結疙瘩，繩墨不能夠在它上麵取直，枝杈彎彎曲曲的，與圓規和角尺的取材標準也不相符。即使長在路邊，木匠都不會去看它一眼。現在你所說的這些話，誇大而沒有實際用處，大家都會丟棄的。”莊子說：“你難道沒有看見狸貓和黃鼠狼嗎?它們彎著身子伏在地下，等待那些遊動的小動物；東西跳躍起來，不分辨高低，不小心碰到機關，就會死在網中。現在還有犛牛，身子龐大的好像掛在天邊的雲彩。它的能力很強，但是卻不能抓老鼠。現在你有這麼一棵大樹，還擔心它沒有用。為什麼不把它種在空蕩蕩的地方?在廣闊的田野裏，悠閑地在樹兩旁徘徊，自由自在地睡在大樹的下麵。大樹不會被斧子砍伐，外界的事物也不能損害它。它沒有什麼用處，又會有什麼災難呢?”齊物論
【原文】南郭子綦
①隱機
②而坐，仰天而噓
③，苔爵
④似喪其耦。顏成子遊
⑤立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木
⑥，而心固可使如死灰乎?今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也!今者吾喪我，汝知之乎?汝聞人籟
⑦而未聞地籟：汝聞地籟而未聞天籟夫!”子遊曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊
⑧噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒嗎。而獨不聞之翏翏
⑨乎?山陵之畏隹
⑩，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似，似圈，似臼，似窪者，似汙
B11者；激者，謫者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱於而隨者唱喁。泠風
B12則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調
B13之刁刁乎?”子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。”子綦曰：“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪!”
【注釋】①南郭子綦：人名，指得道的人。②隱機：靠著幾案。隱，倚靠。機，通“幾”，幾案，小方桌。③噓：呼出氣息。④苔焉：木然。⑤顏成子遊：人名，南郭子綦的學生，複姓顏成，名偃，字子遊。⑥槁木：幹枯的木頭。⑦籟：聲響。⑧大塊：大地。⑨翏翏：風聲。⑩畏隹：崔嵬，雄峻高大的樣子。B11汙：小池塘。B12泠風：微風。B13調調、刁刁：草木被風吹動的樣子。
【譯文】南郭子綦靠著幾案坐著，仰起頭向天緩慢地呼吸，好像進入了超越對待關係的忘我境界。顏成子遊侍立在南郭子綦麵前，問道：“怎麼啦?形體安定固然能夠像幹枯的樹木一樣，但心靈的安定能夠像熄滅的死灰一樣嗎?你今天靠著幾案坐的樣子和以前的樣子不同。”子綦回答：“偃，你這個問題問得很好!今天我忘記了自我，你知道嗎?你聽過人為的聲音而沒有聽過大地自然生成的人籟，你即使聽過大地自然生成的地籟，你也沒有聽過天空的天籟之音!”子遊說：“請問它們究竟是怎麼回事呢?”子綦說：“大地吐出來的氣叫做風。風不起的話沒有什麼。一旦刮起來，上萬種不同的小孔就都會怒號起來。你沒有聽見過大風呼嘯的聲音吧?山陵中高下盤回的地方，百圍大樹上的孔穴，有像鼻子的，有像嘴巴的，有像耳朵的，有像梁柱上穿孔的，有像圈欄的，有像春米器具的，有像深池的，有像淺塘的。它們所發出來的聲音，有的像激流衝擊的河水，有的像箭發射的聲音，有的像大聲的嗬斥，有的像呼吸的聲音，有的像叫喊，有的像哭嚎，有的像山穀中低沉的聲音，有的像悲傷哀歎的聲音。好像前麵的風在唱，後麵的風在附和。小風附和的聲音小，大風附和的聲音大，暴風停止以後那些小孔穴也就靜寂無聲了。你沒有看見那些草木還在搖晃嗎?”子遊說：“地籟是各種小孔穴裏發出來的聲音，人籟是吹動並排的主管發出的聲音，那麼請問天籟是什麼聲音呢?”子綦說：“風吹動成千上萬的小孔發出聲音，它們互相之間千差萬別，使他們有差別是因為自己的形狀不同，但是吹動它們發出聲音的還有誰呢?”
【原文】大知閑閑
①，小知間間
②；大言炎炎
③，小言詹詹
④。其寐也魂交
⑤，其覺也形開，與接為構
⑥，日以心鬥。縵
⑦者，窖者，密者。小恐惴惴
⑧，大恐縵縵。其發若機栝，其司
⑨是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺喏秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮
⑩歎
B11變熟，姚
B12佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌
B13。已乎，已乎!
旦暮得此，其所由以生乎!
【注釋】①閑閑：寬廣博大的樣子。②間閫：精細狹小的樣子。③炎炎：猛烈盛大，這裏指人說話氣勢很大。④詹詹：哆嗦不休。⑤魂交：神魂交錯。⑥構：交構。⑦縵：緩慢不精神的樣子，通“慢”。⑧惴惴：擔心不安的樣子。⑨司：通“伺”，伺機。⑩殺：即“衰”，衰退。B11慮：憂慮。B12歎：感歎。B13姚：輕浮。B14萌：萌發，萌生。
【譯文】有大智慧的人寬廣豁達，有小智慧的人精細計較，大言氣勢盛大，淺薄的言論囉嗦不停。他們睡覺的時候精神交錯複雜，醒著的時候跟外界接觸不得安寧，整天鉤心鬥角。有的人說話緩慢，有的人運用計謀設置圈套，有的人言詞謹慎小心。小恐懼會惴惴不安，大恐懼就會一幅失魂落魄的樣子。他們說話的時候好像發射箭一樣迅速，專伺機攻擊別人的是非；不說話的時候就好像發過誓一樣，隻堤沉默不語等待著勝利的機會。他們衰敗起來就好像秋冬天的草木一樣，一天天的銷毀。
他們沉溺在自己的所作所為中，沒有把他們回複到原來有生機的樣子。他們把心靈關閉起來就像用繩索綁住了一樣，表明他們越老越接近於死亡的心靈，再也沒有辦法使他們恢複生機了。他們的喜怒哀樂，憂慮感歎，反複恐懼，浮躁放縱，張狂故作姿態，好像是空虛的樂器中產生出來的，又好像菌類從地氣裏蒸發出來的一樣。這些情狀和形態在心中日夜交替的出現，但是卻不知道是怎麼產生的。算了吧!算了吧!一旦悟到這些情感產生的道理，就能夠明白這些情感產生的原因。
【原文】非彼
①無我，非我無所取
②。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰
③，而特不得其聯。可行已信；而不見其形，有情
④而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親?汝皆說
⑤之乎?其有私
⑥焉?如是皆有為臣妾乎?
其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君
⑦存焉?如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不化以待盡
⑧。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功，茶然
⑨疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒呼?其我獨芒，而人亦有不芒者乎?
【注釋】①彼：指上麵所講的各種情態。②取：顯現。③真宰：自我主宰。④情：真實的東西。⑤說：通“悅”，高興，喜悅。⑥有私：有所偏愛。私，偏愛。⑦真君：與“真宰”相同，也是指自我。⑧盡：消亡。⑨茶然：疲倦的樣子。⑩芒：即“茫”，迷茫。
【譯文】沒有那些情態就沒有我這個人，沒有我它們也就沒有辦法被體現出來了。我和它是統一於一體的，但是卻不知道是被什麼東西指使的。
好像有一個自我，但是卻尋不到它的跡象。可以從它的行為上去驗證，雖然見不到它的形體。它雖然沒有形體確實是真實存在。百骸、九竅、六髒完整的存在於我的身體，我和哪一個最親近呢?我是都喜歡它們呢?還是對它們有什麼偏愛呢?如果對它們都一樣喜歡，能把它們都當作是自己的妾嗎?如果把它們都當作妾就誰也不能指使誰了嗎?還是輪流著做君臣呢?難道真的有“真君”存在嗎?無，論能不能尋求到真君的真實情況，對它本身是都不會有什麼增減的。人一旦受天地之氣成為形體的話，不參與變化而隻是等待形體的消亡，和外界的事物接觸相互摩擦，奔馳追逐而不停止，這不是非常可悲的嗎?終生勞碌卻沒有成就有什麼意思呢!總是疲頓困苦的樣子卻又不知道自己為的是什麼原因，不是很悲哀的嗎?這種人雖說他們不死，但是又有什麼益處呢!
人的形體慢慢衰老，人的精神也因困於其中而衰老，這能說不是大的悲哀嗎?人生在世，本來就是這麼迷茫愚昧嗎?還是隻有我自己是這樣愚昧迷茫的，別人卻不是如此呢?
【原文】夫隨其成心
①而師
②之，誰獨且無師乎?奚必知代
③而心自取者有之?愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉!夫言非吹
④也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪?其未嚐有言邪?其以為異於鷇
⑤音，亦有辯
⑥乎，其無辯乎?道惡乎隱
⑦而有真偽?
言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成
⑧，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
【注釋】①成心：偏見。②師：動詞用法，取法，效法的意思。③代：更替。④吹：風吹。⑤鷇：剛出生的小鳥。⑥辯：通“辨”，分辨。⑦隱：隱蔽。⑧小成：局部的、片麵的成就。
【譯文】如果把自己的成見當作判斷是非的標準，那麼誰會沒有標準呢?
何必一定能認識自然變化規律的智者才有呢?愚昧的人也有標準。如果還沒有自己的成見就已經先有了是非，就好像是說今天要去越國但是昨天已經到達了一樣。這就是把沒有當作了有。即使是神明的大禹都不能夠理解，我又能有什麼辦法呢?言論不像是風的吹動，發言的人各持己見，所說的卻不能形成一個定論。這就算是發了言嗎?還是等於沒有發言呢?他們都認為自己的言論不像鳥叫的聲音，有分別，還是沒有分別呢?道是怎麼被隱藏而有了真和假呢的區別?言論是怎麼隱藏從而有了是和非的爭辯呢?道在那裏卻不存在呢?言論為什麼會存在不可以的呢?道是被局部的成功給隱蔽了，言論被華美的詞藻掩蓋了。因此才有了儒家和墨家關於是非的爭論，他們互相肯定對方否定了的東西，否定對方肯定的東西。
如果去肯定對方否定的東西，否定對方肯定的東西，還不如用空明的心態去觀照事物本真的情形。
【原文】物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方
①生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因
②是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?
果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞
③。樞始得其環中，以應無窮
④。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
【注釋】①方：並，一起。②因，遵循。③樞：中樞。④窮：盡頭。
【譯文】世界上的萬事萬物沒有不是“彼”，也沒有不是“此”的。從“彼”的方麵看就看不見這方麵。從自己這方麵才能夠了解自己。因此說彼是因為此而存在的，此也是因為彼而存在。彼和此是相對存在的，可以用“方生”的說法來形容。雖然這樣，事物剛剛產生就滅亡了，剛剛滅亡又產生；剛說可以就轉向了不可以；剛說不可以又轉向可以了，剛認為是又變成了非，剛認為非又變成了是。因此聖人不會走這條路，而是對待事物的本真麵目，也是順應自然的道理。此也就是彼，彼也就是此，彼有自己的是非，此也有它自己的是非。真的有彼此的分別嗎?還是真的沒有彼此的分別呢?彼和此沒有相互對立的方麵，就是道的樞紐。符合道的標準才好像是進入了環的中心，就可以應對無窮盡的發展變化。
是的變化沒有盡頭，非的變化也沒有盡頭，因此說，不如用明靜的心態去對待事物本真的麵貌。
【原文】以指喻
①指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
【注釋】①喻：說明，表明。
【譯文】用手指來說明手指不是手指，不如用不是手指的東西來說明它不是手指：用白馬來說明白馬不是馬，不如用不是白馬的馬來說明白馬不是馬。天和地就是一根手指，萬事萬物就是一匹馬。
【原文】道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。惡乎可?
可於可。惡乎不可?不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛
①與楹
②，厲
③一與西施，恢愧憰怪
④，道通為一。其分
⑤也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸；因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三?狙公
⑥賦芋
⑦曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和
⑧之以是非而休乎天鈞
⑨，是之謂兩行
⑩。
【注釋】①莛：草的莖。②楹：木柱子。③厲：此處指醜陋的人。④恢恍憰怪：詭異怪異的事情。⑤分：分離。⑥狙公：狙，猴子；飼養猴子的人。⑦芋：栗子。也叫橡子。⑧和：調和。⑨鈞：通“均”，均衡。⑩兩行：王先謙說：“物與我各得其所，是兩行也。”
【譯文】道路是由人走出來的，事物的名稱是由人叫出來的。可以有它可以的原因，不能有它不可以的原因；對有它對的原因，不對有它不對的原因。為什麼是對的呢?因為它有對的道理。為什麼說不對呢?因為有不對的道理。為什麼可以呢?因為有可以的道理。為什麼不可以呢?
因為有不可以的道理。事物本來就有它對的地方，有它可以的地方。沒有什麼事物不對，沒有什麼不可以。因此，小草和大柱子，醜陋的女人和美麗的西施，和其他詭異奇怪的事情，道可以使它們通達為一。事物的分離，必然有所成就；事物有所成就，必定會有別的事物毀滅。所以一切事物整體看都沒有成就與毀壞，它們都是通達於一個整體的。隻有賢達的人才能明白它們通達為一個整體的道理，因此他不會把自己的成見寄寓在萬物的上：這就是順其自然的道理。順應自然的通達不知道原因，就就叫做道。耗盡心機去追求統一，卻不知道它們原本就是相同的，這就叫做“朝三”，什麼是“朝三”呢?有一個飼養猴子的入，他分給猴子們栗子吃的時候，說：“早上給三升晚上給四升。”猴子們聽後都非常生氣。他又說：“那就早上給四升晚上給三升。”猴子們聽了都非常高興。名和實的情況都沒有改變猴子的喜和怒卻發生了變化，是因為順著猴子的心理了。因此，聖人不堅持對於是非的論爭而是保持事理自然的均衡，這叫做“兩行”。古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次，以為有物矣，而未始有封
①也。其次，以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛
②之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠
③之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好
④之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧
⑤終。
而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎?雖我無成，若是而不可謂成乎?物與我無成也。是故滑疑
⑥之耀，聖人之所圖
⑦也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
【注釋】①封：界限。②愛：偏愛。③師曠：人名，晉國的樂師。④好：愛好。⑤昧：愚昧。⑥滑疑：迷亂的樣子。⑦圖：“否”子的借用，即遺棄的意思。
【譯文】古代的人，他們的智慧和認識是有極限的d極限在哪裏呢?有人認為宇宙還沒有形成萬物的時候，是智慧和認識的極限，達到最完善，不能再有所增加。次一點的，認為事物存在，但卻不嚴格分出界限。再次一點的，認為事物是有分別的，但是沒有是非。是非產生後，道就有了虧損。道的虧損，是由於偏愛形成的，真的能夠完成卻不虧損嗎?真的有不成卻虧損嗎?有成就和虧損，就跟昭文彈琴一樣。沒有成就和虧損，就跟昭文不彈琴了一樣。昭文彈琴，師曠擊節，惠子倚靠在梧桐樹下的辯論，他們三個人的技藝，都可以稱得上是很高的了，所以直到晚年還享有盛譽。正因為他們有所愛好，一再展現給別人；他們各有所好，也想彰顯於別人。不是別人想要了解的卻勉強讓別人了解，因此最終以“堅白論說”愚昧終身。昭文的兒子繼承了父親的事業，導致終生沒有成就。像這樣的情況能叫做有成就嗎?那麼即使我沒有成就，也能夠說是成功了：像這樣不能叫做成功的話，那麼別人和我都沒有成功。
所以說迷惑世人的炫耀，是聖人要拋棄的東西。所以聖人不把“知見說”誇飾於人寄托在萬物上，這就叫做以明。
【原文】今且有言於此，不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嚐言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而
①有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎?天下莫大於秋毫
②之末，而大山為小；莫壽乎殤子
③，而彭祖為天。
天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡呼!故自無適有以至於三，而況自有適有乎!無適焉，因是已。
【注釋】①俄而：形容時間極短。②秋毫：秋天的毫毛。③殤子：未成年就死去的孩子。④凡：一般。
【譯文】現在我在這說些話，不知道和其他人說的話是否相同?還是不同的呢?無論是相同還是不相同。都能算是一類的了，和其他人的話就沒有什麼差別了。雖然這樣，我還是試著講一講，宇宙開始，有一個沒有開始的開始，還有一個沒有開始的開始的開始。宇宙初始的形態有它的有，也有無，更有還沒有無的無，更有還沒有有無的無。突然之間就有了有和無，但是還不知道是不是真的有和無，現在我說了這些話了，但是不知道我是不是真的說了?還是沒有說?天下沒有比秋天毫毛的末端更大的東西了，泰山也是小的：天下沒有比未成年就死去的孩子更長壽的了，彭祖也是夭折的。天與地和我共生，萬物與我是一體的。既然一體，能有什麼語言嗎?既然一體，能沒有什麼語言嗎?整體加上語言是二了，二再加上一就是三了。就這麼算下去，即使是善於計算的人也不能夠算出最後的結果。更何況我們這種凡人呢?從無到有已經有了三，更何況是從有到有呢?不用去算了，順其自然吧。
【原文】夫道未始有封，言未始有常
①，為是而有畛
②也，請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合
③之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之誌，聖人議而不辯。故分
④也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也?聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛
⑤，大勇不忮。道昭
⑥而不道，言辯而不及
⑦，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府
⑧。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆
⑨光。
【注釋】①常：常論，定論。②畛：界限。③六合：指宇宙。④分：區分。⑤嗛：通“謙”，謙虛。⑥昭：昭示。⑦及：到。⑧天府：天然的倉庫，這裏是指宇宙。⑨葆：隱蔽，隱藏。
【譯文】道原來是沒有界限的，語言原來也是沒有定論的，為了爭論才劃出許多界限來。請讓我說一下這些界限，比如有左右，有倫義，有差別，有區分，有辯解，有爭論，這就叫做八德。宇宙以外的事情，聖人不去論說；宇宙以內的事情，聖人論述卻不評價；春秋那些史書是記載先王治世的，聖人隻是論說卻不進行爭辯。天下的事情有能分別的，有沒有分別的，有要爭辯的，有不要爭辯的，這是怎麼說的呢?聖人藏在心裏，眾人爭辯不停互相顯示。因此說：爭辯的人都有自己沒看到的一麵。大道是沒有名稱的，善辯的人是不用言說的，至仁的人是不用展示自己仁愛的，最廉潔的人不會表示謙虛，最勇敢的不會受到傷害的。把大道講明白了就不是道，用言語爭辯就不如不用語言的，常守著仁就不能為仁，表現得太清廉了別人就不會相信，有害人的想法就不能夠成為勇。這五個方麵都能注意到而不會去做差不多就接近於道了。所以，能夠在他不知道的東西前麵停止，就達到極點了，誰知道不用語言的爭辯，不用講出來的道呢?如果有能知道的人，就是上天天然的倉庫了，無論向裏麵灌輸多少都不會滿，無論從裏麵取走多少都不會枯竭，但是卻不知道源頭來自哪裏，這就是隱蔽著的光明。
【原文】故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖
①，南麵而不釋然
②。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉?昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進
③乎日者乎!”
【注釋】①宗、膾、胥敖：國家的名字，都是小國。②不釋然：釋，喜悅；不高興的樣子。③進：勝過，更進一步。
【譯文】從前堯問舜：“我想進攻宗、膾、胥敖這三個國家，每次上朝的時候心裏都不安寧，這是什麼原因啊?”順回答：“這三個國家的君主，就好像在蓬蒿艾草中生存著一樣，你為什麼要不安寧呢?從前十個太陽一起出來的時候，光亮能夠照耀萬物，更何況你的德行比十個太陽的光芒還更勝一籌呢!”
【原文】齧缺
①問乎王倪曰：“子知物之所同是乎?”曰：“吾惡乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰：“吾惡乎知之!”“然則物無知邪?”曰：“吾惡乎知之!雖然嚐試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嚐試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死
②，鰍然乎哉?木處則惴傈恂懼，猿猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢
③，麇鹿食薦
④，蝍蛆
⑤甘帶，鴟
⑥鴉嗜鼠，四者孰知正味?狻猵狙
⑦以為雌，麇與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟
⑧。四者孰知天下之正色哉?自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯!”齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎?”王倪曰：“至人神矣!大澤焚而不能熱，河漢冱
⑨而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎!”
【注釋】①齧缺、王倪：人名。都是虛構的人物。②偏死：偏癱。即半身不遂。③芻豢：泛指家畜。④薦：長得茂盛的草。⑤蝍蛆：蜈蚣。⑥鴟：貓頭鷹。⑦猵狙：與猴相像，卻不屬於猴類的一種動物。⑧決驟：快速奔跑。⑨冱：結冰。
【譯文】齧缺問王倪說：“你知道萬事萬物之間的共同之處嗎?”王倪答：“我怎麼能夠知道呢?”齧缺又問他：“你知道那些你不知道的東西嗎?”王倪回答：“我怎麼能夠知道呢?”“那麼萬事萬物就沒有辦法去認識了嗎?”王倪回答說：“我怎麼能知道呢?雖然是這樣，還是讓我來說說吧。
你怎麼知道我所說的知道不是不知道呢?你怎麼知道我所說的不知道不是知道呢?暫且讓我問一下你：人在潮濕的地方睡覺會腰痛半身不遂，那麼泥鰍呢，會這樣嗎?人爬到很高的樹上就會恐懼害怕，那麼猴子也會這樣嗎?這三者到底誰才是合乎正道的呢?人吃家畜，麋鹿吃長得鮮美的草，蜈蚣把小蛇當成美味，貓頭鷹和烏鴉都吃老鼠，他們四個誰的口味才是合於正道的呢?猿猴和猵狙互為配偶，麋鹿喜歡與鹿交配，泥鰍和魚交配。毛嬙和麗姬，人們都認為美，魚見了她們會遊到海底深處，鳥見了她們就飛向高空，麋鹿見了她們就會快速的奔跑，她們四種到底誰才是合於正道的美麗呢?讓我來看的話，仁義的開端，是非的途徑，混亂紛雜，我怎麼能夠分辨出來呢?”齧缺說：“你不明白利害，難道道德高深的人也不明白嗎?”王倪回答說：“道德高深的人太神了!焚燒山澤林木不能使他感覺到炎熱，江河凍結起來也不能夠使他感覺寒冷，疾雷劈山，狂風卷起大浪都不能使他感覺到震驚，這樣的人，他們駕著雲氣，騎著日月，在四海之外遨遊，生和死對他們都沒有影響。更何況是利害的觀念呢?”
【原文】瞿鵲子
①問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子
②：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣
③道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’
夫子以為孟浪
④之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒
⑤也，而丘也何足以知之!且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙
⑥。予嚐為女妄言之，女以妄聽之奚?
旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，聖人愚筆，參萬歲而一成純。萬物盡
⑦然，而以是相蘊
⑧。“予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!
麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄
⑨生乎!夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。
夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉!丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭
⑩。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮
B11遇之也。”
【注釋】①瞿鵲子、長梧子：人名，都是虛構的人物。②夫子：這裏指孔子。③緣：遵循。④孟浪：輕率的，不切實際的。⑤聽熒：聽後感到疑惑不明白。⑥炙：用火烤。⑦盡：全部。⑧蘊：蘊積，蘊藏。⑨蘄：祈求。⑩吊詭：奇異古怪。B11旦暮：早晨和傍晚，指時間比較短。
【譯文】瞿鵲子向長梧子請教說：“我聽孔子說過這樣的話：‘聖人不去從事世俗的事情，不去追逐利益，不躲避災害，不喜歡妄求於世，不拘泥於道，沒有說話卻好像說了，說了話又好像沒有說，因而心神在俗世之外遨遊。’孔子認為這些話是無稽之談，我卻認為這是妙道的行徑，你認為怎麼樣呢?”長梧子答：“這些話即使是黃帝聽了也會疑惑不解，孔丘又怎麼能夠了解呢!而你又操知過急，就像看到了雞蛋就想得到一隻報曉的公雞，看見彈子就想吃到烤的鶚肉一樣。我暫且給你說說，你姑且聽聽如何?聖人依傍著日月，胸懷宇宙，和萬事萬物融為一體，對混亂複雜的是非置之不理，把世俗的尊卑、賤貴分別看做是相同的。大眾熙熙攘攘，聖人則渾然相安，把古今的無數變化糅合在一起，自己卻是精純的。萬事萬物都一樣，相互蘊積於精純中。”“我怎麼知道貪生不是困惑呢?我怎麼知道怕死的不像那些流落在外不知道回家的人呢?麗姬是艾地守疆土人的女兒，剛被迎娶到晉國的時候，她把衣襟都哭得濕透了；她到晉國的宮裏時，和國王一起睡在舒適的床上，吃著美味的肉食，就後悔自己當初不應該傷心的哭泣。
我又怎麼能知道死去不應該後悔當初的貪生呢?夢中夢到飲酒取樂的人，醒來以後可能會遇到悲傷的事情而哭泣；夢裏悲傷哭泣的人，醒來以後可能會有一場打獵的快樂。人在夢中的時候，並不知道自己是在做夢。甚至有時夢中還會再做夢，醒後才知自己在做夢。隻有相當清醒的人才知道人生就像是一場夢。但愚昧的人卻認為自己是清醒的，以為自己什麼都知道的國君和臣子都是鄙陋的。我感覺孔丘和你都是在做夢。我說你在做夢，我也是夢中。這些話，可以說是奇怪的言論，萬世以後或許會遇到一個大聖人，能夠了悟這個大道理，和早晚遇到的一樣。”
【原文】“既使我
①與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪?其或是也，其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我與若不能相知也，則人固受黮暗
②，吾誰使正之?
使同乎若者正之?既與若同矣，惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣，惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣，惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣，惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍
③，所以窮年也。何謂和之以天倪?”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟
④，故寓
⑤諸無竟。”
【注釋】①我：指長梧子。②黮暗：幽暗不明。③曼衍：變化。④竟：境地。⑤寓：寄托。
【譯文】“假使我和你進行辯論，你勝過我，我沒有勝過你，你真的對嗎?我真的是不對的嗎?我勝過你，你沒有勝過我，那我果真是對的，你果真是錯的嗎?還是我們兩個人有一個是對的，有一個是錯呢?還是我們兩個人都是對的，或者我們都是錯的?我和你都不知道，凡人都是有偏見的，我們讓誰來判斷是非呢?如果請和你觀點相同的人來判斷，他和你的觀點相同，怎麼能夠進行判斷呢?請和我相同觀點的人判斷的話，他和我的觀點相同怎麼判斷呢?如果請和我們觀點不同的人來進行判斷，和我們的觀點不同，怎麼進行判斷呢?請和我們觀點相同的人來判斷，既然和我們的觀點相同，怎麼判斷呢?那麼，我和你還有別的人都不能夠判斷誰是誰非了，能等待誰來判斷呢?”“變化的聲音是相對立而成的，如果它們不對立，就用自然的分際來調和它，我的言論不守常規，順應著變化過一生。什麼叫做用“自然的分際”調和是非呢?任何事物有是就會有不是，有然就會有不然。是果真的是，那麼它和不是就有區別，如果這樣就不需要爭辯了；然真的是然，那麼它和不然的區別就不需要爭辯。忘記生死年齡忘記是非仁義，在沒有窮盡的領域裏遨遊，因此也就能寓托於無窮的領域。”