存在的根據，萬物的存在都離不開道，那麼道就必然具有普遍性和永恒性。《知北遊》中有這樣一則故事：東郭子問莊子說：“你所說的道，究竟在什麼地方呢?”莊子說：“無所不在。”東郭子說：“請指出一個具體地方來。”莊子說：“在螻蛄、螞蟻裏麵。”東郭子問：“怎麼這樣卑下呢?”莊子說：“在秭草、稗草裏麵。”東郭子說：“怎麼更卑下呢?”莊子說：“在磚頭、瓦塊裏麵。”東郭子說：“怎麼越來越卑下呢?”莊子說：“在屎尿裏麵。”東郭子便不做聲了。莊子說：“你的問題，本來就沒有接觸到實質。”
這裏的“實質”就是指道的普遍性，即道“無所不在”，無論是動物(如螻蛄、螞蟻)，植物(如秭草、稗草)、無機物(如磚頭、瓦塊)，有機物(如屎尿)等一切物中都有道，所以說“道是覆載萬物的，洋洋無邊，廣大極了”(《天地》)。這裏的實質又是指道的永恒性，“道有使物盈虛的作用而自己卻沒有盈虛，有使物盛衰的作用而自己沒有盛衰，有使物有始終的作用而自己卻沒有始終，有使物積散的作用而自己卻沒有積散。”(《知北遊》)所以說“道無終始，物有死生”(《秋水》)。它“在太極之上卻不算高，在六合之下卻不算深，在天地之前就存在卻不算長久，比上古時代還年長卻不算衰老。”(《大宗師》)第三，道具有客觀實在性的特征。莊子認為，道雖然不是一個有形的具體事物，看不見摸不著，但它卻是確實存在著，他說：“道是真實的有驗證的，沒有作為沒有形體的。”(《大宗師》)“有它的真實存在卻沒有它的形體”，“如探求它的真情，不管得到或得不到，對它的真實存在都不會有什麼增益和損傷”。可見，道是一種客觀的存在，是不依人的意誌為轉移的。第四，道的作用具有自然發生的特征。莊子認為道是“無為”的，它雖然有偉大的作用，但並非有意作為，“萬物繁多，都是從無為中繁殖出來的”(《至樂》)，道是無意誌的。所以對道的作用也不能作道德評價，“它調劑萬物卻不算正義，它恩澤萬代卻不算仁慈……它覆蓋載負著天地，雕刻出各種物體的形象卻不算工巧。”道對物的一切作用都是出於自然，自然而然是道的固有特質。《知北遊》中說：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，這就是道啊!”郭象注說：“言此道皆不得不然而自然耳。”第五，道具有自根的特征。《大宗師》說道是“自本自根，未有天地，自古以固存。”這就是說，道本身就是自己存在的根源和依據，從來就是自足地存在著。沒有任何一個東西是道的根源，也不可能有，因為道是世界萬物存在的最後根源和依據。第六，道具有不可抗拒性的特征。《漁父》中說：“道是萬物所遵循的。萬物失去它就會死亡，得到它就能生存；做事違反它就會失敗，順應它就能成功。”這裏所說的道，其含義和我們常說的客觀規律有點相似。
人們隻能順應規律，不能違背規律；違背了就要受到規律的懲罰。第七，道具有不可感知的特征。《知北遊》中有則故事說：泰清問無窮：“你知道‘道’嗎?”無窮回答：“我不知道。”又問無為，無為回答說：“我知道。”然後泰清又問無始說：“無窮說不知‘道’，無為說知‘道’，他倆誰對誰錯呢?”無始說：“說不知的深刻，說知道的淺薄；說不知是內行，說知道是外行。”因為“道是不能耳聞的，耳可聞的就不是道；
道是不可眼見的，眼可見的就不是道；道是不能言說的，可言說的就不是道。懂得使形體成為形體的那個東西(道)是不具有形體的嗎!”泰清又問：“‘道’是不可詢問的嗎?”無始說：“‘道’沒有什麼可詢問的；詢問也沒有什麼可回答的。沒有什麼可詢問的卻還要去詢問，那是空洞地問；
沒有什麼可回答的卻還要勉強回答，那是無內容的回答。以沒有內容的回答來對待空洞的詢問，這樣的人就是對外未曾觀察過宇宙，對內還沒有領悟到‘太初’，因此他不能超越昆侖，不能遨遊‘太虛”’。“太初”指本源、原始，“太虛”指“道”的境界。這個故事是《莊子》中對“道”的不可感知性比較完整而形象的說明。因為“道”不是有形體的具體存在的物，它既是宇宙的整體性，又是萬物的根源性的抽象物，所以就不能像具體事物那樣，可以用感官去感知；也不能像存在於具體事物內部的物理那樣，可以用言語來表述或分析，即不能用思辨的方法來認識。那麼，莊子哲學中的“道”是不是像主張莊子是不可知論者所說的那樣是不可認識的呢?當然不是。隻不過，莊子認為，“道”作為一個特殊的認識對象，對它的認識方法也是特殊的，而且不是一般人所能認識的。莊子對“道”的認識繼承了老子“道”的思想又有了深化。莊子更加強調“道”的實在性特征，將“道”作為萬物存在的依據來看待，這為莊子構建自己的人生哲學，提出自己的人生理想尋找到了宇宙自然的依據。
同老子相比，他把“道”引向了人生的層麵，生活的層麵，使“道”成了生活的依據。由此，莊子雖然是道家學派的代表人物，但其學說同老子有了很大的變化。如果說老子對“道”的論述主要的還在社會政治層麵上著眼的話，莊子則將其引向人生層麵。如果說老子具有明顯的政治哲學的特征的話，而莊子則更清晰地是一種人生哲學。由老子的政治哲學轉向莊子的人生哲學，既是時代社會的刺激的需要，也是道家學派思想的深化和發展，使道家思想學說的內涵意蘊更加豐富。(2)相對主義的認識論莊子宇宙意識和人生觀念是獨特的。莊子之所以有如此的思想意識，同其獨到的相對主義的認識方法有密切關係。因此，相對主義的認識論也是最能顯示莊子哲學特色的重要思想。這裏有必要對莊子的認識論的主要內容及其特點作一個概括介紹。莊子承認世界萬物是不依人的意誌而客觀存在的，說“稱物的數目有萬種之多，人隻是其中一種”(《秋水》)。因而他把在人之外存在的事物叫“外物”。莊子也承認人對外物具有認識能力，他說：“認識，是由於對事物的接觸；知識，是由於對事物的謀慮。”(《庚桑楚》)“知道哪些是屬於天然的，知道哪些是屬於人為的，那就是認識的最高境界了。”(《大宗師》)莊子還承認人的認識是可以改變和提高的，如《秋水》中的黃河之神，在秋水連綿，河水上漲時，就“欣然自喜，以天下之美為盡在己(認為天下的美都集中在自己身上)”。當他順流而下，到了東海，見到了海水之汪洋無邊時，便改變了自己的看法，認為自己的自滿是沒有根據的、錯誤的，於是便對海神說：“現在我看到你是如此廣大難以窮盡啊!我要是不來到你的門前，那就太糟糕了，我一定永遠被大方之家所譏笑了。”海神說：“井裏的魚是不能和它談論大海的，因為它受所處地域的拘限；夏天的昆蟲是不能和它談論冰凍的，因為它受生存時間的拘限；偏執淺陋的人是不能和他談論大道理的，因為他受自己所接受的教養的束縛。現在你走出了限製你的崖岸，觀看了大海，知道了自己的醜陋，這就可以向你談論大道理了。”河神與海神的這段對話，意在說明人的認識是可以改變的，可以提高的，但條件是必須突破原有的生活地域、時間以及教養的局限。
上麵說的莊子的這些觀點，今天看來也都是正確的。莊子不僅認為具體事物是可以認識的，而且認為包含在事物中的“理”(本質，規律)也是可以認識的，可以把握的。《養生主》中有一則著名的“庖丁解牛”的寓言，講的就是這個問題。這個故事說：庖丁解牛的技術高超，引起文惠君的驚奇，問他技術怎麼達到這樣高妙的程度，庖丁回答說：“我所愛好的是規律，已經超過技術了。我開始學宰牛的時候，眼睛所看的，沒有一條不是完整的牛(看不到牛體的組織結構)；三年以後，就看不見完整的牛體了(看到的都是牛的肌體的結構和各部分之間的空隙)；到了現在，我隻用心神來領會而不用眼睛去觀看，官能的知覺停止了，但心神的嗜欲卻在運行。依順著牛的自然紋理(依乎天理)，劈開骨肉的縫隙，引向骨節的空隙，順著牛的自然結構(因其固然)去用刀，連經絡相連的地方都不去碰，何況是大骨頭呢?好的廚師一年換一把刀，因為他們是用刀去割筋骨；普通的廚師一個月換一把刀，因為他們用刀去砍骨頭。現在我的這把刀用了十九年了，宰的牛有幾千頭，可刀口還像在磨石上剛磨過的一樣鋒利。”在這個故事中，莊子形象地說明感官的知覺隻能認識事物的表麵現象(全牛)，隻有運用心神才能了解事物內部的深層道理。這兩個層次認識近似我們今天說的感性認識和理性認識。認識的對象不同，認識的方法也不一樣，感官(眼睛)了解事物的現象，理性思辨(心神)認識事物的本質。在這個故事中，莊子還注意到實踐在認識中的重要作用，庖丁經過多年的宰牛鍛煉，不斷總結經驗，最後才掌握了宰牛的規律(依乎天理，因其固然)，取得成功。這一點尤其深刻。遺憾的是莊子並未能沿著這條認識路線發展下去，堅持到底，這說明在他腦子裏並沒有形成明確的重視實踐的自覺意識，隻是在個別情況下敘述認識過程中偶然涉及實踐，因而還不能使它升華到應有的理論高度，甚至也未把它作為其認識論的必不可少的一個環節，這正是使他走向相對主義的一個重要原因。莊子對個人認識(知識)的相對性也有明確的認識，而且對產生這種相對性的原因也有深刻的了解。關於這方麵的論述，可以說是莊子認識論中最精彩、最深刻、最富啟發性的部分，《莊子》書中許多妙趣橫生的寓言，正是他的這種思想認識的生動體現。例如：壞井中的一隻蛙對東海中的老鱉說：“我真快樂啊!出來就在井欄上跳跳蹦蹦，進去就在井的破磚邊上休息休息。跳到水裏，水就浮著我的兩腋，托著我的兩腮；跳到泥裏，泥就蓋著我的腳背。回頭看看井裏的赤蟲、螃蟹和蝌蚪，都不能像我這般快樂。我獨占一坑水，盤踞一口壞井，這真是最大的快樂!你何不抽時間來看看呢?”東海之鱉左腳還沒有伸進去，右腳就已經被絆著了。於是就從容退出來，把大海的情況告訴給井蛙。井蛙聽了大吃一驚。(《秋水》)——此即人們常說的“井底之蛙”成語的出處，它說明人的認識受自己生存地域的限製。朝生暮死的蟲子不知一個月的時光，春生夏死的寒蟬不知道一年的時光。(《逍遙遊》)——這說明人的認識受自己生存時間的限製。公孫龍問公子牟說：“我青年時代學習過先王之道，壯年時代又明白了仁義的行為”，而且善於辯論，“我自認為是非常通達了。現在我聽到了莊子的言論，迷迷茫茫，感到非常驚奇……現在沒有辦法張口了。”(《秋水》)——這說明人的認識受自己所受教育的局限。五帝的禪讓天下彼此不同，三代的繼承君位各有區別；不合時代，違反世俗，就叫他為篡奪的人；符合時代，順從世俗，就稱他為道義的人。——這說明人的認識受時代變遷的製約。宋國人到越國去販賣禮帽禮服，但越國人不留頭發，身上刺著花紋，用不著戴帽穿禮服。(《逍遙遊》)——宋人以為自己國家的人戴禮帽穿禮服，就認為越國人也是如此，因而犯了錯誤。這說明人的認識受同時代不同地區風俗習慣的製約。宋國有人善於製造醫治手凍裂的藥，他家世代以漂洗棉絮為職業。有個外來人聽到這件事，請求用一百斤金幣買他的藥方。這個宋國人就召集他的全家商議：“我們世代漂洗棉絮，一年到頭也不過掙幾斤金幣；現在一天的工夫就可以把咱們的技術賣得一百斤金幣，我想把藥方賣給他。”