孔孟兩位聖人，是大文人，在兩千多年前那樣簡陋的物質條件下，也能有 73歲和 84歲的高壽，他們二位是何等的情感豐富，悲天憫人，傾情施愛，知其不可而為之。正是真誠滿溢的情感，激發出了他們每一個生命因子的最大潛能，蓬勃激蕩。
多情，多的是人之情，人生的冷暖和短長，根本上取決於我們心靈的溫度、豐沛的情感，滋潤我們的生命力。在講"領導者心智模式和總裁思維"課程時，我會經常向學員們提出一係列問題：在過去的一年裏，你有沒有--感動過至少三次？憤怒過至少三次？欣慰過至少三次？喝醉過至少一次？幫助過無關的人至少一次？看望重症的病人至少一次？參加別人的葬禮至少一次？如果有，我會請他們回味，思考尋求感悟，分享看到共鳴；如果沒有，那我就會建議他們在此後的一年裏，至少要求自己去感受、去經曆，在觀察和體味中，發現自己的同情心、同理心，發現自己心靈溫度的變化，發現自己看待世界和自我的角度的變化……發現自己和世界的一體性。
享壽 95的大哲學家、清華大學文學院長馮友蘭先生（1895-1990年）說：風流是一種所謂的人格美，真正風流的人，有情而無我，他的情與萬物的情有一種共鳴。他對於萬物，都有一種深厚的同情。
這才是真正的文人，真正的人性情懷，讓我們的眼前浮現出陶淵明和嵇康，浮現出"建安七子""竹林七賢""竹溪六逸""揚州八怪"，讓我們腦海中吹拂起"魏晉風骨"的清風逸情，蕩滌各樣的俗霧豔霾濁氣，讓自然造化之人天真情性豁然而爽。
文學是人類情感的符號，是人情的生動活化教材，也是點燃人情和人性的火星，在人心中熊熊燃燒，讓人的生命更加鮮豔、更加美好。
西漢大儒楊雄所撰《法言》裏說儒家"通天地人"，於是那些呼喊"念天地之悠悠，獨愴然而涕下"，訴說"多情自古傷離別，更那堪冷落清秋節"的人，是與世間萬物之情相通的人，更能夠本性、本能地把景、物、人、事融為一體，通心通靈。從來，文學就是最能淋漓盡致地表達人類的同理心、同情心，宋朝的兩位大文人安子順和蘇東坡，就有過相似的兩段感受。
安子順曰：讀《出師表》不哭者不忠，讀《陳情表》不哭者不孝，讀《祭十二郎文》不哭者不慈。
蘇東坡曰：讀《出師表》不下淚者，其人必不忠；讀《陳情表》不下淚者，其人必不孝；讀《祭十二郎文》不下淚者，其人必不友。
欣慰而幸運的是，這些好文章已經都在高中的語文課本上了，能讓今天的中國孩子更真切地了解真正的中國人情。
血肉之情，合乎天地自然之道，喜怒憂思悲恐驚，雖發乎情而止乎禮，但是，忍無可忍無須再忍。所以，沒心沒肺，難得長命百歲！
有人對我說，那些長壽村的人們，不都是說很平淡的生活才能長壽嗎？我說那是他們在鏡頭前說的，我們並沒有看到他們在日常生活中的表現狀態。而且平淡的生活並不是情感淡漠的生活，更不是心如止水的生活，那些說自己心如止水的人啊，要麼是假裝，要麼是等待，一邊還在持續抱怨。
人生而有情，若是把豐沛的情感傾瀉到學術上，科學家從來都是長壽人群；若是把豐沛的情感傾瀉到藝術上，藝術家往往也是長壽人群；若是把豐沛的情感傾瀉到產品上，企業家往往也是長壽人群；若是把豐沛的情感傾瀉到政治上，政治家往往更是長壽人群，他們的相同點就是：情感格外飽滿，欲望非常強烈，表達形式豐富。
《莊子》說得精彩：天地與我並生，而萬物與我為一。而《中庸》裏麵，說得就更加盡情盡性、暢透極致：
惟天下至誠，為能盡其性；
能盡其性，則能盡人之性；
能盡人之性，則能盡物之性；
能盡物之性，則可以讚天地之化育；
可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。