研究心理學，自然以佛家講得最精深，但他所講的是出世法，我們現在研究的是世間法。佛家言無人無我，此章是研究人我的關係，目的各有不同，故不能高談佛理。孟子言怵惕惻隱，我們從怵惕惻隱研究起走就是了。怵惕是利己心，惻隱是利人心。荀子知道人有利己心，故倡性惡說；孟子知道人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以側隱為出發點。王陽明傳習錄說：“孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。”荀子所說，是否流弊，姑不深論。怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求。惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流，王陽明所言源流二字，未免顛倒了。
孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但怵惕二字，他是看清楚了的。他知道惻隱是從怵惕擴充出來的，因教人再擴而充之，以達於四海，其說未嚐不圓滿。他的學說，純是推己及人，所以他對齊宣王說：“王如好貨，與民同之”，“王如好色，與民同之”，又說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，又說：“人人親其親，長其長，而天下平”。吾字其字，俱是己字的代名詞，孟子的學說，處處顧及己字，留得有己字的地位，本無何種弊害：惜乎他的書上，少說了一句“惻隱是怵惕擴充出來的”。傳至宋儒，就誤以為人之天性，一發動出來，即是惻隱，以惻隱二字為源頭，抹殺了怵惕二字。元明清儒者，承繼其說，所以一部宋元明清學案，總是盡力發揮惻隱二字，把怵惕二字置之不理，不免損傷己字，因而就弊端百出。
宋儒創“去人欲存天理”之說，天理隱貼惻隱二字，把他存起，自是很好。惟人欲二字，界說不清，有時把怵惕也認為人欲，想設法把他除去，成了“去怵惕存惻隱”，那就壞事不小了。程子說：“婦人餓死事小，失節事大。”他不知死之可畏，這可算是去了怵惕的。程子是主張去人欲之人，他發此不通之論，其病根就在抹殺了己字。這是由於他讀孟子書，於怵惕側隱四字，欠了體會的緣故。張魏公苻離之敗，死人無算，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，誇其父心學很精，這也算是去了怵惕的。怵惕是惻隱的根源，去了怵惕，就無惻隱，就會流於殘忍，這是一定不移之理。許多殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，談笑自若，就是明證。
據上項研究，可知怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲，也同是一物，猶之煮飯者是火．燒房子者也是火一般。宋儒不明此理，把天理人欲，看作截然不同之二物，創出“去人欲”之說，其弊往往流於傷天害理。王陽明說：“無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。”這種說法，仿佛是見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即把他撲滅，新絕火種。方始為快。傳習錄中又說：“一友間，欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方子，是友愧謝。少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在坐者悚然。”我們試思，王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇的講說，從未動氣，何以門人這一問，他會動氣？何以始終未把那門之誤點指出？何以又承認說這話的人是稍知意思者呢？因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物致知誠意正心修身五者看作一事，獨不能把天理人欲看作一物，這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。
研究心理學，自然以佛家講得最精深，但他所講的是出世法，我們現在研究的是世間法。佛家言無人無我，此章是研究人我的關係，目的各有不同，故不能高談佛理。孟子言怵惕惻隱，我們從怵惕惻隱研究起走就是了。怵惕是利己心，惻隱是利人心。荀子知道人有利己心，故倡性惡說；孟子知道人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以側隱為出發點。王陽明傳習錄說：“孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。”荀子所說，是否流弊，姑不深論。怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求。惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流，王陽明所言源流二字，未免顛倒了。
孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但怵惕二字，他是看清楚了的。他知道惻隱是從怵惕擴充出來的，因教人再擴而充之，以達於四海，其說未嚐不圓滿。他的學說，純是推己及人，所以他對齊宣王說：“王如好貨，與民同之”，“王如好色，與民同之”，又說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，又說：“人人親其親，長其長，而天下平”。吾字其字，俱是己字的代名詞，孟子的學說，處處顧及己字，留得有己字的地位，本無何種弊害：惜乎他的書上，少說了一句“惻隱是怵惕擴充出來的”。傳至宋儒，就誤以為人之天性，一發動出來，即是惻隱，以惻隱二字為源頭，抹殺了怵惕二字。元明清儒者，承繼其說，所以一部宋元明清學案，總是盡力發揮惻隱二字，把怵惕二字置之不理，不免損傷己字，因而就弊端百出。
宋儒創“去人欲存天理”之說，天理隱貼惻隱二字，把他存起，自是很好。惟人欲二字，界說不清，有時把怵惕也認為人欲，想設法把他除去，成了“去怵惕存惻隱”，那就壞事不小了。程子說：“婦人餓死事小，失節事大。”他不知死之可畏，這可算是去了怵惕的。程子是主張去人欲之人，他發此不通之論，其病根就在抹殺了己字。這是由於他讀孟子書，於怵惕側隱四字，欠了體會的緣故。張魏公苻離之敗，死人無算，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，誇其父心學很精，這也算是去了怵惕的。怵惕是惻隱的根源，去了怵惕，就無惻隱，就會流於殘忍，這是一定不移之理。許多殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，談笑自若，就是明證。
據上項研究，可知怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲，也同是一物，猶之煮飯者是火．燒房子者也是火一般。宋儒不明此理，把天理人欲，看作截然不同之二物，創出“去人欲”之說，其弊往往流於傷天害理。王陽明說：“無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。”這種說法，仿佛是見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即把他撲滅，新絕火種。方始為快。傳習錄中又說：“一友間，欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方子，是友愧謝。少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在坐者悚然。”我們試思，王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇的講說，從未動氣，何以門人這一問，他會動氣？何以始終未把那門之誤點指出？何以又承認說這話的人是稍知意思者呢？因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物致知誠意正心修身五者看作一事，獨不能把天理人欲看作一物，這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。
究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理，瘡喻人欲，剜肉做瘡，即是把天理認作人欲，去人欲即未免傷及天理，門人的意思，即是說：我們如果見了一星之火，即把他撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿甚麼東西去煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？這個問法，何等利害？所以陽明無話可答，隻好忿然作色了。宋儒去人欲，存天理，所做的是剜肉做瘡的工作。