孔子的“天下歸仁”，仁者二人，上下為仁思想奠定了君臣，夫妻，父子基礎，為封建禮教奠定了基礎。而以“順”為“義”來維護天理，以天為上，以人為下，順其自然。一切都是天意，人隻是順應而為而已。天定義順，“禮”在人為。所以儒家根據當時社會的實際情況製定統一的禮儀標準，上至皇權，下至民眾都對應設立了統一的禮儀。
孔子的理學觀點來源於《易經》，《易經》是通過二進製數原理換算事物發展進程中的規律性，通過規律性來找到事物進程中的峰值點與扭曲點，繼而推論出最好與最壞的結果。《易經》是通過直觀的物質存在來推測主觀的心理預期的學問。這就是易經的根源性所在。
所以孔子的思想根源在於把直觀存在放在主觀意識之上，把天命論放在第一性，認為人隻有順應天理，才能達到“仁義禮”的境界，人隻是順從的第二性。
而孟子與柏拉圖一樣認為人應該受到教育，“有教無類”，在男女愛情上主張“食色性也。”他為中國古代的教育奠定了“學而優則仕”的基調，也為古代中國人的意識形態奠定了基調，所以是半個聖人。
朱熹的思想是近現代中國人的思想基礎，這個人把中國古代理學給拍死在清末的沙灘上了。
朱熹的“理氣論”更是近代唯物論的雛形，與近代唯物論一脈相承。“理氣論”的核心內容就是理在先，事物發展的“理”是事先存在規律性的，理就是事物發展的規律。氣在後，氣是事物進展變化的動力；有氣，理才會變；理在先，氣在後，又互斥互生，互為作用著滾動發展，萬物之理歸於氣一。以如“太極”，陰陽合同，轉動發展。
朱熹的理學觀有些既不完全是西方唯物論的觀點，有些也不完全是西方唯心論的思想，而介於兩者其間，他的思想形成後成為宋明清三朝的官方思想，是上層建築的政治綱領。引導古代中國人的思想路線近七百年，最終把封建王朝推上斷頭台。
朱熹的理學思想到底問題出在哪裏？
朱熹的理學病根出在“格物致知”上。“格物致知”的具體內容是“窮天理，明人倫，講聖言，通事故”。這個道理一看就知道是二元論的理論框架，與康德哲學自成一脈，具有高度的康德哲學思想。
那麼為什麼他卻把中國封建理學推上了斷頭台呢？
道理非常簡單，缺乏人性思維，專注理性思辨，窮了天理，滅了人倫，隻講高尚的道德，卻忽略了下層的民眾的非完美，忽略凡人凡事皆有缺陷性，這世界沒有十全十美的人和事物，過分強調高尚的道德，隻能讓當權者更加強權，讓弱勢者更加艱難。
因為當你完全接受這種思維之後，你會把直觀理性思維放在第一位，把客觀唯心思維放在第二位，對任何人或事都貫徹高尚道德的要求，事實他這種“窮天理，明人倫，講聖言，通事故”的思想根本不切實際，完全把人人做聖人的要求貫徹到普通民眾之中，讓人人都去做聖人，忽略凡人凡事皆有缺陷性，沒有十全十美的人和事物這一根本事實，這樣的道德法理怎能不引導社會和國家走入極端呢？又怎能不把儒家文化引領到死亡的沙灘上，自我作死呢？
事實是這世界沒有聖人，也沒有十全十美的人和事物，任何事物皆有缺陷和不完美，隻有通過主觀意圖來改變客觀現實，才能達到完美、完善，盡可能成為一個高尚道德的人，盡其所能完善每一件事物，做到盡善盡美。比如德國和日本的工業化就超前於世界，他們就是本著黑格爾精神來做事的。
其實文化很簡單，但又非常重要；簡單在簡單的道理之中，重要就重要在引航人思想是否正確之上。可見文化思想的引路人是多麼重要，他們的文化思想可以決定一個民族一個國家的生死。
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