其實哲學是什麼？哲學就是用人類的愛心和智慧，來解決人類社會發展進程中出現的矛盾與衝突的學問。隻是西方哲學認為人要把精神境界置於物質條件的前端，用人類靈魂去觸及現實存在，置精神於物質之上，唯心的看待問題，處理問題。
黑格爾認為：現實的就是合理的，合理的就是現實的。凡是存在的東西都是正當的，合理的。這句話哲理性很強，這反駁了逆來順受的思想。逆來順受是對壓迫環境，及惡劣環境下無奈的自我嘲諷，這種心理是對儒家強權政治思想的無奈反應。
儒教的創始人孔子生活的年代正處在春秋戰國的動蕩時期，這時正是奴隸製向封建製過渡的時期；正是戰爭連綿，社會長期分裂的時期，分久思合，人們急需要一種集權思想體係的產生，孔子的思想正是在這種情況下產生的。所以儒家的中心思想集中在維係政治的集權壓製，維持政治的絕對統治之上。
孔子改良了《易經》中的陰陽論，將《易經》中母係、母權、陰性文化改良為陽陰文化，加入君臣、父子、夫妻等等陽性和父權文化思想。完善了中庸論，修訂了《詩》、《書》、《禮》、《樂》《易》、《春秋》六部經書，奠定了萬世師表儒教至尊的地位。
儒家思想認為世界起始於一，分裂於二，合同產生三，一切事物遵循天地規則，下必須遵從於上，臣必須遵命於君，子必須從命於父，妻必須聽命於夫的陽性父權精神。儒家認為君臣、父子、夫妻等等陽性和父權精神是恒古不變的道理，人人必須遵從，遵照而行。
儒家思想以專製的“對立而統一”思想割裂理論與實踐、主觀與客觀，人生與天理的辨證與統一的哲學概念，給政治套上緊箍咒，以至於漢代後期的封建王朝被這個緊箍圈箍得死去活來，更迭不斷。
所以儒家思想自漢代登上政治舞台之後，形勢上越來越固定化，思想上越來越固步自封，發展到宋代，經過朱熹的改良就更加僵化了，到朱元璋之後就完全是以反動的形式，強製加入強權政治，加入完全的封建禮教思想，致使明朝政治體係倒退到商周之前的水平。
其實這一切發生的根源還在於中國有一部《易經》。
明朝產生在漢民族反擊外族統治和民族內部鬥爭之中，同時元朝的失敗又在於元朝後期盲目引入儒家思想，並上位於皇權，成為元朝的政治綱領，導致元朝上層建築思想出現嚴重的思想混亂所致。本身元朝政府是侵略政府，政治建立在外緣分權政治體係之上，由於權利分散導致政治不穩，於是一些元朝新生貴族便寄希望上位儒家思想來集中權利。可就是這一舉動加速了元朝的滅亡。因為當皇帝都不知道怎樣用意識形態統治國家時，人民內部矛盾加劇就在所難免了。
於是明朝產生了，對於異族統治以及民族內部鬥爭造成的後果，漢族人很自醒，很明白，明白到必須找到一套完整的統治手段，把政治設置在一個直線前行的軌道上，不受任何力量的左右，以期外部永遠不再受外族侵奪，內部永遠不受本民族政治爭鬥的傷害。
這種思想促使朱家皇帝們不斷完善政治上的一種定製形式，把政治製度固態化的設置在一個軌道上，一切都有既定的定製，有固定的禮儀，固定的法度，以直觀現實來駕馭人性的主觀意識，以期達到預定的目標。以至於明中後期內宮與大臣矛盾越來越激化，導致皇帝年齡越來越小，越來越脫離皇帝職責，甚至出現木匠皇帝，做著木匠活照樣不誤當皇帝。可見封建王朝強權政治權利形式到什麼地步，封建王族與仕紳們頑固的固守八股教義，把中國封建王朝推上了極端，高懸於懸崖絕壁，絕壁築樓，嚴重脫離下層民眾，最終導致滅亡。
時至今日，中國高等學府的一些學者仍在為儒家學說唱讚歌，唱挽歌，試圖複辟儒家思想，諸不知時代在發展，社會在進步，人們的思想意識普遍在提高，人人都能看清什麼是民主，什麼強權。
孔子是中國傳統理學的奠基人，孔子定義了“仁、義、禮”的定義範圍，把中國理學定義在“天定人為”上，這合乎天人合一的思想。當然“仁、義、禮”的定義無可厚非，關鍵是孔子定義的“仁、義、禮”含有階級等級，存在上下差異，之後孟子補充的“智”和“信”漢代董仲舒添加的“信”同樣富含階級等級，上下差異的思想。