事實上外部戰爭才是促成了人為法產生的本源，也是平均“性”文明的來源，所以平等、民主、自由、互愛、公正、和諧與法治，更多來源於外部輸入和王權、神權和性權自危，而內部挑戰和起義者並不能促進人類文明向前發展，後而更容易形成王權、特權和霸權，形成自然法的回歸。
不要談“性”色變，人性的實質就是生存與挑戰，是權利的出處，即而產生政治權力。其實人類文明發展的起點就是從爭取性權平等開始的，性權均分正是促成人為法產生的根源，從王獨占性權，到分享性權，再到均分性權，正是從平等到不平等再到平等的進化過程，人類從原始社會的均分性權，到出現王獨享性權，再到今天的一夫一妻製，正是人類從公平擁有性權平等，到特權獨享性權的不平等，再到今天人人享有性權的過程，這個過程正是人為法作用人類文明的過程，可見人為法是多麼多麼的重要啊！
人類是從無性權到有限性權，再到霸占性權一步一步進化的，霸占性權是人類社會出現的開端，人類有獨占性權的意思，才有開始社會文明的意思，國家的出現又是均分性權的開始，之後經過無數歲月的努力爭鬥，性權出現分化，有限性權再一次被人類所接受，但是有限性權並不是人類追求的最終目的，均勻性權，開放性權才是人類追求的目標。
但是，均勻性權和開放性權是有代價的，那就是人類繁衍生息的動力在消失。你可能已經看到，社會越發達，人類越文明，生活越富足，丁客反而越多，生育力反而越低。人們往往把這種現象歸罪於社會壓力大，其實不是，真實的原因其實是人類在性權自由的狀態下，傳宗接代繁衍生息的意思在攤薄，在淡化，人類不再追求性獨權，自然就不在在意是否傳承後代。所以說性權法也就是婚姻法是所有“人為法”中最最嚴肅的法律，性權法不能隨意製定或修改，因為性權是人類延續下去的動力本源，當人人都不在乎性權時，普遍地性權會吞噬人類繁衍生息的動力，那麼後果是人類距離消亡不遠了。
從這一點上說，所謂的共享世界其實根本就不存在，如果人類發展到共享世界，那麼人類離滅亡也就隻有一步之遙了。
五、什麼是儒？
人“需”為儒，可以直接理解男女所需即為儒，這裏所“需”仍然以女需為主旨含義，必須女人才能有儒。因為在漢文化中，巫婆是文化祖宗，女陰崇拜是人類的文化起源，這裏包括古四大文明。漢文化也是因為對女性能生育後代充滿神秘感，所以早期中原先民也是出於傳承的需要，創造出很多與女性有關的名詞，對孕婦和女陰有至高無尚的崇敬心理。
是故“儒”最原始的含義是女人養育後代之器即為儒！不過到殷商文化時，這個“儒”字的含義被放大了。
儒通“乳”，是女人養育後代的器官。意在柔、滿、豐、順、和。也可以理解為怯和懦。《說文解字》：“儒，柔也，術士之稱。從人，需聲。”孔子對子貢說：“汝為君子儒，無為小人儒”是故存在階級，存在上儒和下儒。因“儒”含有政治色彩，容易涉及敏感話題，這裏不作深論。
但是隻要你記住一點便知儒之含義，所謂的儒是一群柔弱的有女需的女人在一起，即是儒！儒與道一樣必須從陰，陽性從之，獨陰可以是儒，但凡是陽皆不是“儒”，因為男人沒有養育後代的器官。
因此，凡道必陰，凡儒也必是陰，陽無道，也無儒。因為道是女人生育後代的器官，儒是女人養育後代的器官，儒通“乳”，道通“牝”，道和儒皆來源於女人的身體器官，男人怎麼會有這些身體器官呢？
道和儒必須是“陰之道”，“陰之儒”，凡是陽性皆無“道”無“儒”。這是學習漢文化必須了解的知識。
古代漢文化的“道”學和“儒”學其實都不是“智慧·愛”學，充其量是聰明學，因為漢文化是二元文化，往往走極端，一方麵過分的談性，把“性”涉及到文化的方方麵麵，一方麵又過分的壓製性，把“性”涉及到的一切事物都定性為低級趣味，無節製的打壓，既而造成人們虛偽的看待兩性關係，一方麵自我內心對“性”有強烈需求，一方麵又偽裝成聖人蛋，把自己弄得道貌岸然，像滅絕師太似的。
其實中國的道教和儒教都來自上古中原人的女陰和男·根崇拜，來自於中原原始人的生殖崇拜。道教來自下陰根崇拜，而儒教來源於上育乳根崇拜，追求陰陽法理，強調自然法則，講究陰虛主宰陽實，貫徹唯心永遠淩駕於唯物之上。
為什麼說古代中國文化是唯心淩駕於唯物之上的文化，因為中原人的陰陽文化就是精神（陰）映射、決定物質（陽）的文化，精神（陰）永遠淩駕於物質（陽）之上的文化。
其實“道”與“儒”都是精神淩駕於物質之上的文化產物，是陰陽世界；但是古中國人偏偏將物質淩駕於精神之上，將陽淩駕於陰之上，強調金餞、權力的重要性，強調自然法理淩駕於人為法理之上，將很多精神的東西也物質化了。
事實上人類自有能力建立社會、建塑文化、改造地球之後，就是人為法理決定自然法理的社會了，人們不在絕對強調物質化了。事實上人類越是物質化越是沒有凝聚力，反倒是精神充斥著頭腦的人反而意誌更堅定，更充滿凝聚力。比如上戰場，在戰爭中，越是貫徹精神的力量，戰士打仗越不怕死，越容易戰勝敵人，取得勝利；但是你如果用金錢刺激士兵，用金錢獎勵作為戰勝敵人的酬碼，那麼這場戰爭基本已經失敗了，因為當官員用金錢來買士兵的命時，士兵也就開始惜命了，因為沒命了給再多的金錢也無法享用。
某偉人將黨組織建立在連以上單位就是這個道理，當信仰激勵著戰士向敵人衝鋒時，精神的力量是無法估量的；當精神充斥著大腦時，人的意誌會更堅強，也更具凝聚力，更有戰爭力。
然而，古代中國文化發展到孔子時期，孔子在改良中原文化之中強調了“陽動陰承”的作用，強調政治、人文和宗教以上下有序的仁政為政治、人文和宗教綱領，為普遍的政治社會秩序，力圖加大“人為法則”的應用力度，片麵地強調男權社會的法治義務，片麵地強化唯物壓倒唯心的人類世界觀；但終因中原文化是陰陽文化，陰在前，陽在後而無法逾越中原文化的陰陽世界，最終導致孔子的男權改良運動無法徹底，無法像西方文化那樣，完全拋棄母權文化，拋棄自然法則，而成為真正的男權文化，和人為法則主宰自然法則的社會！
古中國為什麼富不過三代，且社會三十年一小亂、六十年一大亂、三百年一輪回的周期動蕩，為什麼？就是因為古中國人過分地強調自然法理，強調自然輪回，忽視人為法則的重要作用，忽略人是精神壓倒物質的智慧動物。在政治、人文、宗教上缺失“精神”是占上“思想”的基地，且“精神”高於“思想”而成為文化修養的基石。
自古以來中國人沒有真正的永恒的政治、人文、宗教精神，沒有正確的精神與物質概念，明麵上講陰陽，講先陰後陽，先精神後物質，實質上卻完全歪曲陰陽概念，惟“陽”是從，惟“物質”是從，拋棄精神世界，完全惟物質認識，將“陰”和“精神”拋在腦後，一頭鑽進錢眼裏，惟物質說話。
而事實是自然法理來源於思想，而人為法理來源於精神，人類隻有站上精神的台階，才能看到人為法理的偉大，隻有人人都重視人為法理，心中才會有精神信仰，才會有堅定的社會意誌和國家意誌；國家才會強大，人與人之間才會有凝聚力。否則，社會隻是一盤散沙，團結隻是表象，一旦有個風吹草動，人人都是孫悟空，會七十二變。
時代在發展，中國人如果不能拋棄思想，站上精神的台階，不能將人為法理置於自然法理之上，要想擺脫富不過三代和三十年一小亂、六十年一大亂、三百年一輪回周期動蕩之魔咒，就是根本不可能的事情。
六、什麼是氣？
什麼是氣：這裏這“氣”指自然界寒、曖、陰、晴等現象：氣候，氣溫，氣象等。又指沒有形狀、體積，能自由凝結、聚集的物體。但氣在漢文化中不單指“氣”，還含有精神之義。
漢文化認為的氣是萬物生化的本源，王充說：“天地合氣，萬物自生。”這裏這個氣是空間概念，但是漢文化認為氣是物質概念，不是精神概念。
因此，漢文化認為的氣不是空間概念，這也是中原民族多數都是無神論者的根本原因。因為你沒有空間概念你就無法形成意念統一的精神信仰，沒有空間概念文化就無法形成天、地、空間三位一體之神，所以古代中原民族隻有天人合一思想，而無法形成三位一體之神。
在漢文化中“氣”便是在天人合一思想下形成的物質概念。
七、什麼是格物致知？
樹有年倫紋理，物有分類區別，窮究其理，各自不同，各自有各自的年倫紋理，各自有各自的分類區別，各司其能，各盡其用，各明其理，自會得到各自的道理，即是格物致知。
八、什麼是五行？
五行是中國的世界觀、物質觀。五行不是哲學，五行是理學，歸於理性認知的範圍。
五行概念的起源很早，大概起源於公元前一千年之前，應該在夏代中國人就有了五行概念。中國人的五行概念類似於古希臘人的水、氣、火、土四種元素。隻是古希臘人賦予水、氣、火、土四種元素愛和恨兩種精神力量，並認為這四種元素存在循環，存在不斷產生、發展和消亡的過程。這一點也是中國人的五行概念。
中國人的五行概念是金、木、水、火、土五種元素，五種元素互生互克循環往複，不斷產生、發展和消亡。
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