《陳亮集》 “義利雙行，王霸並用”——《陳亮集》第二
[HTH] “說得雖甚好，做得亦不惡，如此卻是義利雙行，王霸並用。”
“有公則無私，私則不複有公。王霸可以雜用，則天理人欲可以並行矣。” [HT]
在上文中，我們已經說了陳亮倡導事功的思想。如果把這種思想概括成一種治理國家的方略或者說治國之道，那就是：“義利雙行，王霸並用。”（見《陳亮集·又甲辰秋書》）
看到“王霸”這兩個字，大家應該會想起先秦時候的一位思想家，他就是孟子。隻不過，在孟子那裏，受到提倡的治國之道隻有王道，而霸道則是被反對的。可是，到了陳亮這裏，王道和霸道作為治國之道卻是可以並用的。這是怎麼回事呢？
要回答這個問題，就需要先來了解一下陳亮對“道”這個字的理解。我們這樣做的原因很簡單：無論是王道還是霸道，實際上都是一種治國之道；而治國之道是更大的“道”的一種具體形式；既然我們要理解陳亮王霸道並用的思想，自然需要先了解“道”本身的意思。
需要說明的是，跟陳亮提倡事功是反對性理之學一樣，這裏他對“道”的理解也是跟性理之學關於“道”的理解相對立的。這種對立分為好幾個方麵，下麵我們就來看看一些主要的方麵。
首先，陳亮反對性理之學認為“道”能夠脫離人世而獨立存在的觀點。在他看來，“道”是存在於天地萬物之中的：“道之在天下，平施於日用之間。”不僅如此，這個與萬物一體的“道”還“與生俱生，固不可得而離也。”（見《陳亮集·經書發題·詩經》）具體說來，體現在人身上的“道”就是所謂的“人道”。其次，陳亮還反對性理之學將“道”和人的各種欲望對立起來的觀點。在他看來，“夫道豈有他物哉！喜怒哀樂好惡得其正而已。”（見《陳亮集·勉強行道大有功》）就是說，“道”並不是跟人的欲望想對立的，而是用“道”來對人欲進行一定的節製，隻是不允許人隨心所欲罷了，並非完全抹殺人的欲望。最後，陳亮還認為，在“人道”之中包含著功利。這是什麼意思？在陳亮看來，所謂的“人道”並非象一些理學家說的那樣幾千年來隻有幾個得道之人才擁有的，而是那些英雄豪傑通過他們的事功展現出來的。因為正是有了這些英雄豪傑成就的事功，才使得“人道”得以實現。由於這個原因，陳亮認為漢代的劉邦等人並非沒有“人道”。相反，正是有了他們的統一天下，結束戰亂，才使得人民能夠安居樂業。
這樣說來，在陳亮眼中，所謂的“道”就不是什麼高深玄遠的東西了。“道”其實就體現在萬事萬物之間，也就是事功或者功利。因而，一個統治者隻要能夠實現事功，給人民帶來利益，那麼他就是在體現“人道”。在這樣的情況下，使用什麼樣的手段就是次要的了，隻要 能夠實現事功就行。實際上，在陳亮看來，所謂的王道霸道以及所謂的義與利的爭論都是沒有必要的，因為它們都隻是實現事功的手段，而重要的卻是能不能實現事功。隻要能實現事功，無論是王道還是霸道，其實都是“道”。用陳亮自己的話說，就是：“諸儒自處者曰義曰王，漢唐做得成者曰利曰霸。一頭自如此說，一頭自如彼做；說得雖甚好，做得亦不惡，如此卻是義利雙行，王霸並用。”（見《陳亮集·又甲辰秋書》）
按照陳亮的分析，其實曆史上並沒有什麼純粹的王道或者霸道。他舉出例子說，即使是儒家所稱讚的三代之治，也就是儒家所謂的盛世，也是既有王道，也有霸道的。比如，夏朝的國王啟就曾經消滅了扈氏，周武王討伐商紂的事跡更是為眾人知曉。另外，還有被儒家推崇為製禮作樂的聖人周公，其實也實踐過霸道，因為他曾經用武力平定過三監之亂，並不是一味地使用王道治理天下。儒家推崇的盛世都在實行霸道政治，後來的春秋戰國乃至於後世各朝，就更加是既有王道也有霸道了。既然如此，那還提王道和霸道的爭論幹嘛呢？隻要能夠符合事功的要求，給人民帶來實際的利益，那就是合乎“道”的。用陳亮自己的話說，就是：“道之在天下，至公而已矣。”這裏的“至公”，其實就是說統治者治理國家無論是使用王道還是使用霸道，那都是手段而已，關鍵要是為了實現人民的利益。因此，陳亮才說：“有公則無私，私則不複有公。王霸可以雜用，則天理人欲可以並行矣。”（見《陳亮集·又丙午秋書》）