結果讓宦官石顯專權，政治日趨黑暗，致使吏治腐敗，綱紀失序。從中央到地方的大小官員，貪財慕勢，紛紛經商，掠奪百姓，斂財聚富。他們互相間鉤心鬥角，陷入於罪，以至於連元帝都不得不承認“在位多不任職”。
最後元帝43歲時病死在未央官，留下一個爛攤子。宣帝的“亂我家者，太子也”果真應驗了。儒生不曉法度，自然誤國。柔仁也是有限度的，隻執其一端，丟掉權勢，必然引發動亂。這是漢元帝給後世的教訓。一個領導者，切勿輕易放棄自己的實權，否則一旦失去，要再索回，為時已太遲了。
〖〗魯哀公，下主也，南麵君國，境內之民莫敢不臣。民者固服於勢，勢誠易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。
——《韓非子·五蠹》〖〗〖〗權勢對於管理者，就像水對於魚兒那麼重要。失去權勢，管理者的命令就沒有人服從。因此，管理者必須抓牢權勢。魚離開水，任你有翻江倒海的力量，如同巨鯨擱淺，虎落平陽；任你有震山的威風，也難免被犬欺。
如果一個管理者能夠執掌權柄，那麼這個管理者就占據了有利的地位，就能做到令行禁止。什麼是權柄呢?那就是生殺予奪的法治；就是掌握了人的生死的權力。虛名是無法領導好下屬的，管理者必須要有實權。管理者能夠決定員工職位升遷，擁有物質獎勵與懲罰開革的權力，對員工的管理可以根據需要恩威並施，這樣就具備製服眾人的條件。
中國自古以來就有王道與霸道兩種政治路線。王道者先正其身，再以仁德感化對手；霸道者則以權力征服對手，使之屈服。這是兩種完全相反的政治路線代表著兩種截然相反的政治傾向。
在中國曆史上，大講仁義禮智的儒家極力倡導王道。孟子說：“滿口仁義道德，卻以武力壓製百姓的是霸者；反之，施行仁德的即為王者，王者不倚仗原來國土的廣大。”孟子還對權力與仁德的關係作過重要論述，主張棄武力，用德操治天下。世界上唯有“仁德”才能與權力對抗，權力本身並不能征服任何人。這就是孟子的忠告。
中國古代皇帝的權力至高無上，皇帝的旨意無論是否合理，臣下和百姓都必須恪謹遵守，無人膽敢稍加違抗。“君叫臣死，臣不敢不死”一語，足可道盡皇帝的權威。然而，依靠獨裁、至高的權力來維持自己的權威，在現代社會已經行不通了。作為領導者必須學會應用民主的方式統領部下。任何領導者要想讓下屬服從管理並接受你的管理措施，就必須要有威信。
〖〗以力服人者，非心服也，以德服人者，心中悅而誠服也，如七十子之服孔子也。
——《孟子》領導者的威信來自於兩方麵，一是權利所賦予的；二是以自身能力、品質爭取的。威信是一個合格領導者的基礎，沒有威信的領導者是無法行使權利的。會管理人的領導者，個人威信遠遠超過權利行使。領導者是把威信發揮到極致，影響他人，從而實現目標的一種人。
曾有一位員工這樣推崇他的上司：“和他在一起呆上一分鍾，就能感受到他渾身散發出來的光和熱，我之所以賣命努力，是因為他的威信深深吸引我。”我們不得不承認，領導者真正征服下屬的不是他的權勢,而是他的人品。既要做一位實權在手的領導者,更要做一位威信服人的領導者。