“汝可牢記，君王馭下之要術，可分化而治，可均勢製衡，可扶弱抑強，然此等皆屬權謀之術。
亡國非一人之罪，治國非一人之力，汝可知明君‘無為’，垂拱而治天下，在於得其勢而任之？上古法家有謂‘法’、‘術’、‘勢’者，君王隻有握‘法’處‘勢’，令行禁止，則天下稱治平焉，是以吾尤所重者，勢也。
昔者，宋帝每被朝中宰執重臣淩迫威挾，天家威儀『蕩』然，或有不如田舍翁之譏焉，汝兄弟嚐讀《宋史》，可知為何至此？
哼，前有黃袍加身，後有斧聲燭影，人皆知趙氏得國非正，宋室自來心虛氣怯，不免寬容優遇士大夫以圖自固，文臣的『毛』病就是這麼給天子慢慢摜出來的，帝王之勢既是不振，雖有權術，難以施展其技矣！皇帝乾綱不振，而朝臣朋黨相輕，舉國上下不能並力一向，則蕭牆之禍在內而不在外也。
古人雲‘堯為匹夫不能治三人，而桀為天子能『亂』天下，吾從此知‘勢位’之足恃，而賢智之不足慕也。’，持柄處勢，君王之樞也，汝其勿忘。”
雷瑾看了雷洹一眼，忽然問道，“上月十六日，你也去看過賽馬賭彩，有何感悟？”
“是。”正說著君王馭下之權術，忽然問到賽馬之事，其意自不在彼，雷洹想了想，回道：“孩兒以為，君王馭下之道，亦與這賽馬之道相近相通。若是賭彩，整場也隻有三五匹馬，這賭賽能有什麼勁？也隻有賭彩的馬匹多了，賽馬才有味！君王馭下之道，當取賽馬之勢，而裁判其勝負。”
“唔，”雷瑾笑了笑，“看來這申韓之道，商君之書，你算讀出真味了。前月，有歐羅巴耶酥會士攜書來獻，其中有‘意大利亞’馬基亞維利氏之《君主霸術論》，似與泉州高陽氏《霸術》譯本不同，通譯館已經譯出，你可要來細讀。”
“孩兒正看阿爹批判的《商君書新注》、《韓非子集解》、《慎到闡綜》、《稷下書》、《法論》和《君王春秋書》，明兒便打發人去要《君王霸術論》。”
雷洹說的這幾本，都是雷瑾命印書館、弘文館、博物館以及北衙文學館等詳加注解、闡發並親自批注，審定編次的法家典籍，也算開天辟地第一回（自秦以後，幾乎沒有人對法家典籍進行過全麵係統的解釋、闡發和批注，與儒、兵、道等家典籍的待遇完全無法匹敵），所言都是王霸之學和法、術、勢，等閑人也拿不到這些書冊；而《君王春秋書》更是雷瑾親自手書的曆年治軍理政之心得，以自身所曆之大小軍政事例為綱，以編年本末為領，以成敗得失為條目，其事緣起、形勢、問計、推演、意圖、決策、方略、施行、督導、變化、結果、後續，剖析綜述，檢討反省至為詳盡，兼且旁征博引，論及中外曆代帝王治國之得失、理政之成敗，內記室、護衛親軍、北衙侍從皆有多人參與編撰，由於其中事涉西北機密，此書寫成之後秘藏於公府，乃是純粹的王霸學術、權柄之道、決策秘錄、軍國大略，西北的文武大臣也無緣一見。
父子倆繼續批答公牘，將將要辦公完畢之時，剩下的公牘中卻有一份禮曹呈送、祠祭宗教司副署的《西北僧道宗教半年綜述》，是關於西北治下僧道宗教的一季和半年綜述，其中涉及到各宗各教的出家僧道官授職、入替、增補、僧道度牒發放及僧俗教務，居士、信徒人數的監控等，這都是常規，亦需與秘諜衙署上呈的秘報兩相對比，勿需多說。
引起雷瑾注意的，首先是公牘上麵提到有三所佛寺，五處道觀，三處廣成道的下院，五處彌勒教的教院，一處落日庵下院，兩所大彌勒教的寺院，兩處大光明寺下院，兩所密宗白教的喇嘛寺院，都遞了申請，要在殿堂上改築‘管風琴’，事情並不大，但這可是僧道宗教的新動向。‘管風琴’，當年西洋傳教士的耶酥會士來到中土傳教，曾在鬆江、京師等處西洋天主教堂中設有，是與教堂一起同時建造安裝的特別大型的樂器，西北的天主教堂中也同樣建造了大型管風琴，雷瑾甚至在‘夜未央’的大戲院見識過那種隱藏於殿堂建築之中，堪稱宏偉巨大的奏樂大機器。雷瑾隻是沒想到，那些僧道出家人怎麼會不約而同的看上了西洋外道的樂器，為了傳法宏道可以借鑒一切可以拿來的東西麼？
而公牘上提到的另外一件事，也引起了雷瑾少許的注意，那就是有相當多的佛道教院的‘經師’，近來都在窮究‘名理’（logic邏輯）之學。研究《名理探》、《窮理書》這兩部幾乎就要湮沒於時光中的西洋之學譯本（亦即西北通譯館新譯之《亞裏斯多德氏辨證邏輯論》），似乎成為了西北各宗各教‘經師’們的最新學術風向。當然公牘上還提到了《墨經》與佛學中的‘因明’學（古師因明、漢地因明、密宗因明），這些學理上的東西，義理晦澀而艱深，現在也有不少各宗各教的‘經師’在下大力氣研究。雷瑾本來以為隻有佛門僧侶（中土佛教至少有‘因明’學的‘邏輯’傳統）才會窮究‘名理’之學，沒想到其他教派的經師也這麼感興趣。宗教之中，經書義理是最晦澀沒趣的，但又素來是立教之本，立教之基，佛法東來之所以能融入中土宏揚光大，並與本土道教並駕齊驅，甚至隱隱略勝一籌，佛學義理上的圓滿清晰、層次分明是其主因之一；道教的優勢和致命傷都在於他自身的龐雜博大、兼收並容，卻稍微欠缺一個貫穿始終、圓滿清晰、層次分明的道學義理，差了佛教一截。
雷瑾自己就是左手大彌勒，右手大光明，集大天師、大尊者、**王於一體的大教宗，他對宗教門中的行道多有研究，十分精通，自然明了西北宗教間的激烈競爭，已經延伸到了經學義理這種層次了，心中已是有所定計，也不必多說。
不過，君王事業，治民理政，怎都繞不開僧道宗教的，雷瑾覺得很有必要提點一下雷洹。對雷洹這個庶出子，他還是抱有相當期許的，雖然不可能讓他承襲公爵之位，將來恐怕也是坐鎮邊陲的藩屬國主了。
“以吾之見，僧道宗教，其實不必有神，亦可自聖。豈不聞心之所安即吾家麼？
入宗入教，不外是求心靈慰藉，信仰寄托，靈魂皈依，精神安居等等，但大多愚民無知，是以非得請回一個泥偶木像虔香供奉，以功利自身，而有所敬畏。
斯時，生者求我益，死者求利我，心有所寄，魂有所歸，其實也還不壞。
豈不聞舉頭三尺有神明，下愚隻求心安然麼？
佛道之教義，有人見之曰麻醉，而有人見之曰救贖，有人見之曰度己度人，有人見之曰自利利人，然而人無敬畏，惡念自生，這佛在心頭坐，總好過魔在心頭盤吧？
雖說求諸於神佛，不若求諸於己，然而上智、下愚，賢、不肖，教門應對之法宜乎有所不同。
僧道宗教之門，嘉善陰騭，樂積功德，亦當求利益於人群，有所益於教化。救苦救難之事，恤窮慰苦之事，文教化育之事，導人向善之事，國家或有掛一漏萬，佛道教門宜乎補闕拾遺，有所益於人世，俾使緩急有所救應；病患有所醫治；老弱有所養；孤殘有所托；凶頑有所悔；世風有所易也。
柄權當國者，亦大可不必因噎廢食，有道是‘正人用邪法，邪法亦為正；邪人用正法，正法亦為邪’。舉凡放縱、厲禁或者壓製僧道宗教之政，其實都錯得離譜，此乃‘天予不取必受其殃’之事，當國者怎可粗疏馬虎？正教不昌，則邪教橫行；正法不興，則『淫』祀流播；邪教『淫』祀，適足以『亂』人心、『惑』愚民而搖動國本；一個堡壘你不去占領，必然有別人衝上去占領，從來如此，從來如此！
有道是‘堵不如疏’，這本是老生常談，但真正實行起來，當權者、柄政者、上位者，但求能苟安一時,哪管以後洪水滔天，又有多少人會選擇麻煩的疏導呢？為君者，稱王者，臨天下者，皆宜自省！”
“是。孩兒謹記。”
(本章完)