當時無神論對英國文學的影響巨大，傑雷彌·邊沁（傑雷彌·邊沁（1748—1832），英國哲學家。）、約翰·斯杜亞特·米勒（約翰·斯杜亞特·米勒（1806—1873），英國邏輯、經濟學家。）、阿戈斯特·孔德（阿戈斯特·孔德（1798—1857），法國哲學家。）是理論界的權威。印度青年經常就他們的理論展開討論。在歐洲，米勒時代是曆史上一個順理成章的時期。為了清除人們心靈的垃圾，作為本性的搏擊，有一段時間，迸發了摧枯拉朽的破壞力。
然而，在印度，那不過是我們學到的東西。我們並沒有用它去驗證真理。我們是僅僅把它當作精神反叛的衝動而加以利用的。無神論是我們的一種狂熱。由此，我們看到了兩群人。一群人總是強詞奪理地與人爭論，以論據之刀斫削別人對天帝存在的相信。如同獵手射殺飛禽享受快樂，看見樹上或樹底下的一個生靈，手就癢癢得要命，恨不得立刻將它殺死，他們一旦看見，一種善良的信仰不擔心周圍有任何危險，安逸地靜坐著，也立刻激憤起來，要將它一拳打倒。
指導我們學習時間不長的一位老師，就是這種快樂的享受者。我那時年幼無知，可他也不放過我。然而，他的知識淺薄，他不是懷著探尋真理的熱情，研究各種觀點，從而找到認識真理之路的人，他熱衷於從別人口中收集證據。我使出全力與他“搏鬥”，終究因年幼體弱，不是他的對手，心中常常感到異常痛苦，有幾天我氣得真想大哭一場。
另一群人不相信宗教，但享受宗教。為此，每每到了某個宗教節日，他們各施絕招，動用五花八門的詞彙、香氣、形象和樂趣；他們喜歡玩弄宗教，得意忘形得像入迷的享樂者，虔誠對他們來說是奢侈。在這兩群人中間，懷疑主義和無神論並非產生於對真理的苦苦求索，它們的主要表現是強烈的衝動。
盡管這種對宗教的忤逆令我頭痛，但也並非不曾裹脅我。在我步入青春的日子裏，它偕同智慧的狂妄潛入我的心靈。我們家裏研究的宗教，與我毫無關係，沒有為我所接受。我一直在激情之爐中以柴薪點燃火焰。那是名副其實的火祭，靠投擲祭品使火越燒越旺，除此沒有別的目標。因為沒有目標，也就沒有結局，所以越燒溫度越高。
既然關於宗教和激情，都沒有尋求真理的必要，那麼有衝動就足夠了。我至今記得當時的一位詩人（擬指奧卡耶昌德拉·喬杜裏。）寫的一首能反映這種態度的短詩：
我這顆心永遠屬於我，
絕不會賣給任何人，
破壞吧，讓該發生的發生，
永遠是我的，我的這顆心。
人心不會通過真實製造麻煩，對它來說，破壞或其他災禍是絕對沒有必要的；真實的離情別緒也不是它所祈求的，而它們熾熱的影響，值得欣賞，因而在詩歌中被廣為運用。這是撇開了神明在提煉膜拜神明的樂趣。在印度，這種不好的時尚至今未滅絕。所以，在不能把宗教置於真實的基礎上的地方，我們將衝動納入藝術，並以此對那種時尚表示支持。所以，我們為表示熱愛祖國所采取的大規模行動，並不是真正的為祖國服務，它隻是為在心中體驗一下對祖國的情感而采取的措施。