牛津大學的心理學家邁克爾·阿蓋爾在著作《幸福心理學》中斷定：“真正使幸福不同的生活條件是那些被三個源泉覆蓋了的東西——社會關係、工作和閑暇。並且在這些領域中，一種滿足的實現並不絕對或相對地依賴富有。事實上，一些跡象表明：社會關係，特別是在家庭和團體中的社會關係，在消費社會中被忽略了。”
降低消費不會使我們喪失真正重要的物品和服務。
相反，最有意義和最令人興奮的生活活動常常也是環境美德的典範。
奢侈的閑暇
穿上為工作買的正裝，開上一輛仍在還款中的汽車，以便得到一份工作，好供得起衣服、車子和房子。至於你的房子也成天空著，因為你為了住得起它，必須在外頭奔波勞累——這就是我們的常態。
——【美】專欄作家艾倫·古德曼
梭羅在《瓦爾登湖》一書中寫道：生活中大多數的奢華品和很多所謂的舒適品，並不是什麼不可缺少的東西，相反，他們阻礙了人類步入崇高。他說：如果我像大多數人那樣，把自己的上午和下午都賣給社會，我敢肯定，生活也就沒什麼值得過的了。
讓我們想想自己度過生命的方式。世界是一個生意場，無窮無盡的匆匆忙忙，永遠沒個安寧日子。見到有空的人簡直是無上的榮耀，除了工作、工作、工作，再無其他。我連買一個空白本子書寫思想也難以做到，它們一般都受著錢的統治。我認為，沒什麼比得上這種無休止的生意——甚至連罪惡也比不上它——更反對生活本身的詩意和哲學。
如果一個人因為喜歡樹林，每天都在樹林裏度過半天時光，那他很可能被人看做是流浪漢；可要是他全天做個投機者，鋸光樹林，讓大地光禿禿，人們卻把他看成是勤勉進取的好公民。
一提到閑暇，有人認為就是吃喝玩樂，有人把閑暇與“閑生是非”、“玩物喪誌”相提並論，有人把閑暇與工作對立起來。亞裏士多德說：“閑暇才是一切事物環繞的中心，是哲學、藝術和科學誕生的基本條件之一。”知識最先出現於人們有閑暇的地方。數學之所以先興於埃及，就因為那裏的僧侶階級特許有閑暇。
閑暇出智慧，有閑暇才有屬於自己的自由時空：獨立地思考，自由地發展，自信而能動地工作。沒有閑暇，就沒有自由發展，就沒有對世界深刻、獨到的感悟、體認、理解和把握。思想的自由需要廣闊的心理空間，而負擔過重隻能使人的內心世界變得狹窄。
消費與幸福
按照美國經濟學家薩繆爾森提出的幸福方程式：幸福＝效用／欲望，如果從某一個階段來看，我們可以假設人們的欲望是既定的，此時幸福僅取決於效用，而效用則是指人從消費某種物品（或勞務）中所獲得的滿足程度。按照經濟學的邏輯，消費的各種商品越多，雖然新增加的商品消費的邊際效用是下降的，但所得到的總的效用水平卻是增加的。為此，人們就會拚命工作，努力掙錢，然後盡情消費以獲得最大的滿足感，從而使幸福最大化。
今天，我們比起自己的父輩，物質消費增加了許多倍，但是我們仍然不滿足。為了能夠更多地消費，人們工作越來越忙，壓力越來越大，身心疲憊，人與人之間的溝通幾乎隻剩下電話與短信等短暫的聯係方式。
人們擁有財富的多少與幸福感是兩回事，並不像大多數人所期望的那樣：收入越高，個人消費滿足的程度越高，生活就會更加輕鬆與幸福。
此外，物質消費的不斷增加導致生存環境質量的下降，使人們的身心健康始終處在受威脅的狀態之中；社會分配不公和貧富差距拉大，也讓社會問題越來越多，人們正常的生活失去了安全感。上述原因同樣會使擴大消費產生的滿足感與幸福感大打折扣。
由此看來，人生的目的並不應該是追求越來越多的收入，消費越來越多的商品，過越來越奢侈的生活。相反，更多的閑暇、更健康的身心和更安全與更穩定的生存狀態，或許應該是更多人所追求的幸福目標。