孟子說：“治理好田地，減輕稅收，就可以使百姓富裕。按照時令安排飲食，按照禮的規定去消費，財物就會用之不竭。百姓沒有水和火便無法生存，黃昏夜晚敲開別人家的門要水、火，沒有不給的，因為水、火極其充足。聖人治理天下，應使糧食如同水、火那樣多。糧食如果像水、火那樣充足，百姓哪裏會不講仁愛呢？”
孟子曰：『孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行（科：坎，坑。）；君子之誌於道也，不成章不達（成章：古稱樂曲終結為一章。此指事物達到一定階段或程度。）。』
譯文
孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國變小了；登上了泰山，就覺得天下變小了。因此見過大海的人，難以對別的水感興趣；在聖人門下遊學的人，難以對別的言論感興趣。觀賞水有方法，一定要觀賞它的波瀾。太陽月亮都有光輝，極小的縫隙都能照得到。流水這種東西，不把小的坑窪灌滿，就不會繼續向前流動。君子有誌於追求大道，不達到一定的程度不能通達。”
孟子曰：『雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。』
譯文
孟子說：“雞一叫就起來，孜孜不倦地做善事的，是舜一類的人；雞一叫就起來，努力追求利益的，是蹠一類的人。想要知道舜和蹠的分別，沒有別的，隻是求利和求善的不同罷了。”
孟子曰：『楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。』
譯文
孟子說：“楊朱主張一切為自己，如果拔下一根汗毛能夠有利於天下，他都不肯做。墨子主張兼愛，就是磨光頭頂，走破腳跟，隻要對天下人有利，他就去做。子莫主張中道而行。主張中道便差不多了。但是堅持中道缺乏變通，就是執著於一點。厭惡執著於一點的人，是因為它損害大道，抓住一點就不管其他了。”
孟子曰：『饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。』
譯文
孟子說：“饑餓的人覺得任何食物都好吃，幹渴的人覺得任何飲料都甘美，他不知道飲料、食物的正常味道，是因為受了饑渴的損害。難道隻有嘴巴肚皮受到饑渴的損害嗎？人心也都有這類傷害。假如一個人能夠不把饑渴類的損害變成對心的損害，那自然不會把趕不上別人當作憂慮了。”
孟子曰：『柳下惠不以三公易其介。』
譯文
孟子說：“柳下惠不因為做高官而改變他的操守。”
孟子曰：『有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。』
譯文
孟子說：“做事情好比挖井，挖得很深還見不到泉水，仍是一口廢井。”
孟子曰：『堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。』
譯文
孟子說：“堯、舜施行仁義，是本性使然；湯、武施行仁義，是身體力行；五霸施行仁義，是假借名義。然而，長時間假借不還，怎麼能知道他不是真的擁有了仁義呢？”
公孫醜曰：『伊尹曰：「予不狎（xiá）於不順，放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。」賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？』
孟子曰：『有伊尹之誌則可，無伊尹之誌則篡也。』
譯文
公孫醜說：“伊尹說：‘我不親近違背禮義道德的人，因而把太甲放逐到桐邑，百姓十分高興。太甲變賢明了，又讓他返回來做君主，百姓十分高興。’賢人做臣子，如果他的君主不賢德，本來就可以放逐的嗎？”
孟子說：“如果有伊尹那樣的心誌便可；沒有伊尹那樣的心誌，就是篡位了。”
公孫醜曰：『《詩》曰：「不素餐兮。」君子之不耕而食，何也？』
孟子曰：『君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。「不素餐兮」，孰大於是？』
譯文
公孫醜說：“《詩經》說：‘不白吃飯啊。’君子不耕種卻可得食，這是為什麼？”
孟子說：“君子居住在一個國家，國君任用他，這個國家便會安寧、富足、尊貴、榮耀；少年子弟追隨他，便會孝順父母、敬愛兄長，忠實守信。‘不白吃飯啊’，還有比這更大的貢獻嗎？”