第三交媾龍虎
原文：
《金誥》曰：“太元初判而有太始，太始之中而有太無，太無之中而有太虛，太虛之中而有太空，太空之中而有太質①。太質者，天地清濁之質也。其質如卵而玄黃之色，乃太空之中一物而已。陽升到天，太極而生陰，以窈冥抱陽而下降；陰降到地，太極而生陽，以恍惚負陰而上升。一升一降，陰降陽升。天地行道，萬物生成。”
注釋：
太元、太始、太無、太虛、太空、太質：這是不同層次、不同狀態的氣，完成了《靈寶畢法》的修煉以後，才能真正地認識的它們。人們僅憑想象是難以理解的，更談不上認知。知道在道學中有這麼一些概念是有必要的。
譯文：
《金誥》說：“太元最初分化後含有太始，太始之中含有太無，太無之中含有太虛，太虛之中含有太空，太空之中含有太質。太質就是組成天地清濁的質。其質像卵一樣，是玄黃色，它是太空中的一種物質。陽氣上升到天，太極生陰，在窈窈冥冥之中懷抱著陽氣下降；陰氣下降到地，太極生陽，在恍恍惚惚之中負載著陰氣上升。一升一降，陰氣下降陽氣上升。天地運行著大道，天地孕育著萬物生成。”
疏解：
從大道角度說明“交媾龍虎”：
太元、太始、太無、太虛、太空、太質是指不同層次中不同的能量狀態，類比於物理學中的不同物質結構包含有不同的能量狀態一樣。這說明道學中對能量的認識已經達到了相當精深的層次。學習《靈寶畢法》本身就是認知不同層次能量的過程。人們僅憑想象是難以理解的，更談不上認知。知道在道學中有這麼一些概念是有必要的。天地之間的能量是有層次的。在不同的層次，能量的狀態是不一樣的，功能和作用也不一樣。同一層次的能量可以用陰陽來表示，更深一層的能量可以用陰中之陽和陽中之陰來表示。陰陽是事物的表象，陰中之陽和陽中之陰才是事物的本質。於是，便有了兩個能量運行和轉化的基本模式：
第一，陰陽相生。陽氣上升到天，太極生陰；陰氣下降到地，太極生陽。
第二，陰中之陽與陽中之陰相生。在陽升陰降的過程中，陽氣在恍恍惚惚之中負載著陰氣上升，即陽中有陰；陰氣在窈窈冥冥之中懷抱著陽氣下降，即陰中有陽。陽升陰降的根本在於陽中之陰和陰中之陽。
所以，“交媾龍虎”，即交媾陰中之陽和陽中之陰。
原文：
《真源》曰：“天如覆盆，陽到難升；地如磐石，陰到難入。冬至而地中陽升，夏至到天，其陽太極而陰生。所以陰生者，以陽自陰中來，而起於地，恍恍惚惚，氣中有水，其水無形。夏至到天，積氣成水，是曰陽太極而陰生也。夏至而天中陰降，冬至到地，其陰太極而陽生。所以陽生者，以陰自陽中來，而出於天，杳杳冥冥，水中有氣，其氣無形，冬至到地，積水生氣，是曰陰太極而陽生也。”
譯文：
《真源》說：“天就像覆蓋的盆子，陽氣升到天時難以再升；地就像厚大的石頭，陰氣降到地時難以入內。冬至時地中的陽氣上升，夏至時陽氣到達天，陽氣入陽位後陰氣生成。陰氣生成的原因是陽氣從陰氣中來，而且興起在地中。在恍恍惚惚的狀態中，氣中有水，這水是無形的。夏至時水生在天中，是積氣成水的結果，這稱為陽太極而陰生；夏至時天中的陰氣下降，冬至時陰氣到達地，陰氣入陰位後陽氣生成。陽氣生成的原因是陰氣從陽氣中來，而且出現在天中。在杳杳冥冥的狀態中，水中有氣，這氣是無形的。冬至時氣生在地中，是積水生氣的結果，這稱為陰太極而陽生。”
疏解：
從天地角度說明“交媾龍虎”：
在天地間“開合升降”的模式中，有形的水（物質）的升降變化必然伴隨著無形的氣（能量場）的開合變化。深層次講，水在三種形態（液態、固態、汽態）之間的相互轉化中，必然伴隨著能量的吸收、運化和釋放。人們容易觀察到三種形態的變化，卻不容易直觀地觀察到能量的轉化過程。隻有在超常的意識狀態下，在恍恍惚惚中認知到水吸收氣（能量）而升，並散而無形；在杳杳冥冥中認知到氣（能量）凝於水而降，並聚而無形。所謂“陽中之陰”和“陰中之陽”都是在能量的層麵說明物質形態的轉化，所謂“陽太極而陰生”和“陰太極而陽生”都是能量轉化的轉折點。無論是陽太極而陰生，還是陰太極而陽生，能夠使它們運行的真正動力是陽中之陰（氣中之水）和陰中之陽（水中之氣）。隻要無形的陽中之陰和陰中之陽發揮作用，有形的陽升陰降和陰陽轉化就能夠有規律地運行。