應該說，殷先生“殉道”般的人生精神與其持有的人生觀有密切聯係。他認為，人生可分為四個由低至高的層次。
第一層叫“物理層”，指的是人作為自然物，必然受到自然規律(物理定律)的支配，由此而言，人是有限的，不能“太狂妄了”。
第二層為“生物邏輯層”，指人作為“生物”還要受到生物法則的支配，如饑食渴飲男女等。
第三層是“生物文化界域”。因為人不是一般的生物，人類是有文化的生物，所以人們禦寒之後求衣飾之美，飽食之後求飲食之精，男女婚配有複雜的儀禮等等。殷先生指出：“我們滿足人類之生物的要求，就是生物文化。但人類的生存並非發展到此就結束了”。
所以，人生還有第四層：“真善美，道德理想”。
在殷先生看來，人與物、與生物最大的不同乃在於有“意識”，其他生物皆不知自身的生死問題，唯人知曉有生就有死，人類求生畏死的意識，使文化大大豐富起來，產生了許多神話、許多禮儀，殷先生指出：就這樣，慢慢的發展，擴充我們的界域，由單純的物理層，進為生物邏輯層，再由此發展到生物文化界，繼續發展，然後人類有真善美的意識，有理想、有道德，這也就是價值層。這層就是人之所以為人的層級，生物邏輯層則是凡高等生物皆有。生物文化界別的高等動物雖可分享一部分，但人最多。
唯最高層是人所獨有。我們講道德，追求理想，要創造理想社會，從柏拉圖、湯瑪斯、穆爾的烏托邦，以至我們要追求真善美等等，這都是超生物邏輯的東西，借用黑格爾的話說是“精神的創造”。
殷先生關於人生四階層(界域)說，揭示了兩個問題：一是人何以為人的本質是什麼?這是一個古老而又常新的問題。中國古代儒者將人性歸為道德的善；法家則視人性為“惡”，要達到“善”，則必須“偽”。殷先生認為人之為人就在於人類有意識，有對真善美理想和道德的追求，這與儒者的看法有相似性。雖然儒者不談“真”，而在邏輯上有相當造詣的殷先生特重“真”的問題。(其實在儒者們看來，“善”之價值無疑是“真”的，知識論由此可闕如。
如果說，在這一點上，殷先生與儒家思想有一致性的話；那麼，在殷先生有關人生意義探討的這一方麵，則兩者的觀念則有明顯的分野。殷先生正確地指出了人首先是個“物”，所以要受物理定律的支配；人又是個生物，所以又受到“生物邏輯”的控製，然後才能達到“生物文化界”，並最終進入“價值層”。這種看法當然是具有科學思維者所必然得出的結論。所以，殷先生認為傳統儒學極力推崇的人生價值，如君子謀道不謀食，“餓死事小，失節事大”，“餓死首陽之山，義不食周粟”等等，都是一種“想法高得很，但也空得很的”觀念。不談人的物質需要，不講社會的經濟發展，人生的價值層麵是很難達到的。