金錢的精神本質
金錢是被鑄造出來的自由。
——陀思妥耶夫斯基
金錢不會聽命於配不上它的大腦。
——愛茵·蘭德（AynRand）
我住在鄉下，朋友們來聚會時常常有家養的狗狗在一旁圍觀。我發現在朋友們吃燒烤時，狗會有明顯的生理反應，它眼睛直勾勾地盯著朋友手裏的食物，垂涎三尺。很顯然，狗看清了眼前發生的一切，而且沒有絲毫的誤解。狗的意圖也很明確：很想吃。有一次，狗看到了這樣一個場景：一位朋友正在點一遝錢給另一位朋友，但是狗眼裏沒放光，舌尖沒流口水，甚至可以說是無動於衷。我心裏想，這筆錢可以用來買很多包子或肉骨頭，可是狗對錢卻一點沒反應。為什麼狗看得懂肉包子與肉骨頭，卻看不懂可以換來很多肉包子與肉骨頭的錢幣？很顯然，狗隻是按照本能來反應，是條件反射。狗看得懂肉包子、肉骨頭，卻看不懂錢，重要原因之一是，肉包子、肉骨頭是物質現象，錢、紙幣是精神現象，是凝聚著道德、信用、約定、信仰等密集的人類精神活動的精神現象。錢也是人的特有現象。狗與狗之間絕不可能用錢來結算。
世界上很少有東西比金錢更有爭議。它是最被渴望的，也是最受詛咒的。在古今中外許多人士的眼裏，金錢不僅被看做物質現象，而且是最極端、最糟糕的物質現象。金錢被看成最低俗、最肮髒的東西，甚至是萬惡之源。幾乎沒有人去歌頌金錢，或是把金錢與道德、崇高、精神活動聯係起來。在中國，人們更是把金錢與貪官與權貴，而不是財富的生產者與創造者聯係起來。在抑商反商的國度裏，金錢曆來被視為邪惡的源泉，同時金錢又是人們不擇手段追求的最高目標。這種對金錢的兩重態度最能體現一部分人人格的巨大分裂：在口頭上和在文章裏幾乎是一致地對金錢進行毫不留情的口誅筆伐，而在私下裏卻對財富和擁有財富的人充滿了豔羨、膜拜之情。貪官們在獲取金錢的時候製造了無數的罪惡。最後，他們把自身的罪惡歸罪到金錢的身上，然後自己心安理得地逃逸了。《增廣賢文》一直這樣教導國人：“錢財如糞土，仁義值千金。”但是，如果把這個公式置換一下，如果一堆錢財（即金錢）就是一堆糞土的話，那麼仁義就值一千堆糞土（金錢）。一方麵蔑視錢財，一方麵又把金錢當作仁義之類的道德高尚物的衡量單位，這不是太自相矛盾了嗎？也可見，若不用金錢作為等價物，甚至無法貶低或讚揚一個德行。
折中一點的人士會說，金錢是個不好不壞的物質現象，它在價值上是中性的。然而，金錢不是中性的，金錢也不是物質的。金錢是有道德含量的，金錢是精神性的。為什麼這麼說？所謂道德含量，是指其中含有倫理上的權利義務；所謂精神現象，是指這種現象是人的精神活動的產物，隻有人能理解，除人之外的動物都不能理解。金錢正是這樣一種富含道德的精神現象。金錢是伴隨交換出現的。在貨幣產生之初，人們需要極大的信念，才敢用自己辛勤的勞動成果換取一小塊金屬或一張被稱作“錢”的紙片。因而，貨幣包含的不僅僅是金子，更是高純度的道德。拿錢幣去購物，是一種契約行為。當人們拿著錢去買東西時，他們相信售貨者會接受貨幣作為支付手段，是因為雙方對貨幣都有信心。買方承諾買東西的錢是真的，而且相信賣方一定會見“錢”給貨。賣方收“錢”，就有義務向買方提供約定的貨品。隻有有精神活動的人類才能進行貨幣交換與買賣。因此，買賣的過程是一個精神活動的過程。錢，不論一些人多麼恨它，它仍然是人類精神活動的結晶。
作為一種富含道德的精神現象，金錢是衡量文明的尺度，也是精神文明的象征。通常而言，金錢的多寡與文明的程度成正比，與野蠻的程度成反比；與道德成正比，與強製成反比。正是金錢使得自願的交換成為可能。按雙方同意的價格交錢交貨才是文明的行為。市場不同於戰場，是人們自願互動交換的地方，免於強製的地方。金錢需要道德。金錢是正義、富裕與進步的象征。一般而言，金錢越多的國家越進步。金錢擴大了交易的半徑，也就擴大了道德的延長線。在中國，說到金錢，人們常常會想到貪官。然而，金錢不是貪官生產出來的，而是每一個財富生產者創造出來的，成為貪官的貪欲對象是金錢的不幸，是財富生產者的不幸，而不是金錢的過錯。
一紙金錢，是一紙契約；一紙金錢，是一紙信用；一紙金錢，是一紙信心；一紙金錢，是一紙德行。陀思妥耶夫斯基說，金錢是被鑄造出來的自由。金錢是自由的象征。詛咒金錢就是詛咒自由，就是詛咒生活。金錢是一種精神與道德現象。錢越多需要的德越高，隻有德高之人才能駕馭得住它。美國哲學家愛茵·蘭德說過，金錢不會聽命於配不上它的頭腦。一個投資者的潛力不僅取決於他賺取金錢的能力，而且取決於承載金錢的能力。如果隻有賺取的能力，沒有承載的能力，他將被金錢所壓垮，因而也就沒有機會成為卓越的投資者。