在這種理論中，並沒有哪一半更重要一說，因此，在愛情中男女是平等的。而且，隻有原本在觀念世界中的你的另一半是最完美的對象。而那個人就在世界的某個角落，也在不停的尋找著你。
而尼采，這位著名的反基督教徒、著名的愛情失望者，這樣解釋愛情：
“貪婪和愛情，對於這兩個概念，我們的感覺是多麼不同呀!然而，這可能隻是同一個欲望的兩種說法罷了。”
首先，從已經占有者的立場出發。對於他們而言，欲望呈現出靜止狀態，所擔心的隻是針對“占有物”本身而言；而後，從貪得無厭者和渴望者的立場出發，占有欲使得我們想要迅速占有，但人的本能又不願意將這種感情僅僅解釋為一種單純的欲望，所以將其美化為“愛”，然而愛情在不斷的迅速轉換，當對占有物的欲望漸漸消失時，便對另一物體產生強烈的渴望，它難道不是對新財產的渴望嗎？同樣，我們對知識、對真理的愛，以及對新奇事物的追求是否也與此相同呢？
因為我們對陳舊之物、對已占有之物逐漸產生厭倦感，於是禁不住想要去攫取新的，這是人的本性，即使是風景絕佳之地，我們隻要連續住上幾個月，就不再為我們所鍾愛，而某處遙遠的海濱則刺激著我們，令我們湧起嚐試的欲望。占有之物因為被自己占有而魅力逐漸減少。我們對自己本身總保持著積極的興趣，但卻是由於興趣在我們身上不斷的產生變化才得以維持，這也是某種意義上的占有。一旦我們對占有物產生厭倦，也就對自己的感情產生厭倦。（人們也可能因為占有的太多而產生痛苦，因此要將占有物拋棄或分給他人，並且冠注上“愛”的美名。）比如，我們看見有人受苦受難，就會利用這個契機，將自己厭倦了的占有物施舍給別人，以換取新的占有物——滿足感，這就是慈善家和同情者做的——他把獲取這種占有物的新舊交換稱之為“愛”，他在其中以得到歡樂，就像在一次即將成功的新的占有中感到歡樂一樣。
一代又一代，人的愛情始終明顯地表現出對“占有”的追求。男人總想絕對占有自己渴望得到的那個女人，不僅是肉體，甚至希望擁有控製她靈魂的絕對的權力，他隻想她愛自己一個，欲做為至高無上的、最值得渴慕的人駐留和統禦在女人的靈魂裏。這著實意味著把所有的人排拒在珍貴的美好、幸福和享樂之外。這個情郎旨在把別的情敵搞得一貧如洗，讓自己成為金庫的主人，成為“征服者”和剝削者隊伍中肆無忌憚和自私至極的人，別人對他來說是可有可無、蒼白而無價值的，他隨時準備製造犧牲，擾亂秩序，無視他人的利益。說到這些，人們不禁感到奇怪，這種瘋狂的性愛貪欲和乖戾何以在曆史上被大肆美化、聖化，以致人們從中獲得的愛情概念居然是：愛情與自私是對立的。實際上呢，這愛情恰恰貨真價實的是自私的代名詞。對於這個說法，一無所有的人和渴望擁有的人還具有頗多微詞哩；而那些在愛情方麵被恩賜許多占有物而也得到滿足的人，比如在所有雅典人中最值得愛和被愛的索福無勒斯，有時也不免對愛情罵一聲“瘋狂的惡魔”，然而，愛神厄洛斯隨時都在笑話這瀆神者——恰恰是他們，一向是愛神最偉大的寵兒。
當然，在世界上到處存在一種愛的延續。在延續中，兩個人的渴求指向另一種新渴求，指向共同的更高的目標，即位於他們上空的理想。可是，誰熟悉這種愛情呢？誰經曆過這種愛呢？其實這種愛正確的名字叫友情。因此，在尼采看來，友情才是最偉大的愛。
在哲學界，愛是個與眾不同又充滿神奇的字眼兒，它從人的行為出發，同時反過來主宰著人的行為。
宗教之愛
如果能理解菩薩的悲心與願心，就會發現在每一朵飄過空中的雲彩、每一滴落在山中的雨珠、每一株開在小徑的野花、每一棵在野風中搖動的小草，乃至每一條流逝的江河、每一片萎落的花瓣、每一聲黑夜中傳來的呼聲，都可以看到菩薩的慈眼和歡喜。
因為慈眼無所不在，所以歡喜無所不在。
因為眾生無所不在，所以菩薩無所不在。