——《慈眼歡喜》
由於人們的環境和生活習慣的不同，整個世界形成了許多宗教。而宗教總是要講求愛，其中，對“愛”最為重視的是基督教。
《聖經·哥林多前書·愛的頌歌》中說：
“我若將所有的周濟，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
愛是恒久忍耐，又有恩賜；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計較惡，不喜歡不義，隻喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
愛是永不止息……
如今長存的有信、有望、有愛；這三樣最大的是愛。”
大使徒聖保祿在致哥林多人的書信中不僅詮釋“天主之愛”的性質和偉大，而且強調了“天主之愛”在生活中的重要意義，“如無愛德，一切都沒有價值”。在致迦拉達書信中他又進一步說明了“愛的行為”在基督生活中的生命性。“連信德如果沒有出於愛的行為，也是死的”。在這裏聖保祿不僅重申了“天主之愛”對基督徒的生活價值，也闡明了“愛的行為對於實現信仰的價值。”也就是說“愛”不隻是一種感覺、一種理論、一種模式，而更重要的是一種實踐、一種作為、一種行動。即是一種貫穿於基督徒生活中的態度、意向、需求，一種為實現“天主之愛”而具體進行的活動。可在傳統的習慣中我們的基督徒形成了這樣一種觀念，就是認為隻有讀神修書籍或祈禱敬禮的那一刻才真正生活在“天主的愛”內，而忽略了大部分致力於日常生活行為中的時光。為了糾正這種錯謬，願大家一齊同我探討第一個問題：“天主之愛”在行為中的涵義。
在基督徒的愛德生活中，參與彌撒、為他人念經祈禱是一件好事，但愛德生活的意義不僅僅局限在誦念大量經文，做大量敬禮，更在於以具體的行為使這些經文和敬禮愈加圓滿完美，這種行為則常常表現在我們每個基督徒力所能及的本分和工作。
“天主之愛”是一種需要信仰和努力的意誌行為。它既包括對天主內在、外在的敬禮，也包括在生活中“愛你的鄰人如你自己”的行為，由於它是人類生存的最終答案，因此隻有它能把人類、種族、社會維係在一起，而做為這一行為隻有具備了給予、關心、責任感、尊敬、理解這些因素，“愛”才能得以真正的實現，在我們生命中現實中實現。因為，愛與其說是一種情感，毋寧說是一種行為、一種態度。它不僅包括對天主的愛，包括相似天主肖像人類的愛（情愛、友愛、自愛、孝愛），也包括對我們賴以生存的環境的愛。要在自身實現“天主之愛”，不僅需有堅固的信德、望德，且更重要的是還在行為中有踐行的愛德，在實踐中對天主、對人類要建立專一、恒一的高度熱情。
給予是實現“天主之愛”行為的積極活動，這種愛是無所不包的，它不容許任何社會或種族的障礙，它表現了天主之愛在我們內心注入了新生命，也就是聖愛的力量及對於這種力量的創造性。因此，它使我們體驗到了“天主之愛”的神聖及賜給我們的財富和潛能，這種增加活力和潛能的經驗使我們感受到無比的神樂。就物質方麵，給予意味著富有，但不是一個人擁有很多的財富才真富有，而是他給予了很多才真富有，如果他隻是一生怕喪失財富的貯藏者，就精神而言他隻是一個貧窮的乞丐。因此，天主往往給予人的多，也需要人給予的多。基督在觀察這種給予時往往更注重人的內心世界。
耶穌對窮寡婦的讚歎足可以看到這一點。做為一種給予的行為，必須克製私愛和對財物的奢望。可見給予的重要意義不僅在物質上，而更重要的在人性精神方麵，即透過“天主之愛”的聖化把自我的擁有給予他人。把自己快樂、諒解、興趣、幽默、同情心……給予他人。在把自我生命的擁有給予他人時，我們也豐富了別人的生活，提升了別人的生命價值。通過提高和聖化自我的生存感，也會提高和聖化他人的生存感。因為，我們不是為了接納才給予，而是在給予時就已得到給予（上主的賜予、施予）。所以，這裏的給予本身就是一種強烈的“聖樂”，在真誠的給予中獲得“彼此相愛”的快樂，也進一步理解了“天主之愛”在我們中間的奧妙和融合。