舉凡對佛學有點兒了解的人，都能看出這問題提的有些於理不通，因為禪是不能講的。佛曰：“不可說。”謂真理可證知，然不可以言說詮示。禪的境界是“言語道斷，心行處滅”，是早已超越了思維言說的層次的。有些好講禪之“神通”的人，盡是在語言、聲色上打轉，例如自己聽見佛菩薩怎麼說，例如見色見光，這些也許不是他自己的妄想，但隻要有聲有色，那就不知道落入第幾義裏了。然而，“妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會”。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要借言語來說明。
鼎州大龍山智洪弘濟禪師，與僧之間的一段問答也極為經典。僧問：“如何是佛？”師曰：“即汝便是。”曰：“如何領會？”師曰：“更嫌缽盂無柄那。”問：“如何是微妙？”師曰：“風送水聲來枕畔，月移山影到床前。”問：“如何是極則處？”師曰：“懊惱三春月，不及九秋光。”問：“色身敗壞，如何是堅固法身？”師曰：“山花開似錦，澗水湛如藍。”
這是參禪者口中的禪機。凡有人問禪，禪師總以佛偈作答，短小幾句，無限深意。飄到個人的耳裏，落到個人的心裏，便有各樣的理解，每一個人便是一道禪。《華嚴經》上載：“佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來。”也就是說的這個意思了。
林清玄先生認為，禪雖然不可言說、不可思議，但是在其中有一個“如如”。它之所以令人覺得不可言說、不可思議，正是因為在它的裏麵有直覺、超越、獨斷的成分，說出來會失去原意，而不是說他裏麵空無一物。禪的“不可說”，不是“不想說”，更不是“沒有什麼可說”。《六祖壇經》上說：
“善知識！冓名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。
“善知識！冓名禪定？外離相為禪；內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，隻為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
“善知識！外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。”
正如林清玄先生所說的，“禪”是這樣一種意思：外麵看來像岩石剛硬，如孤峰絕壁一樣的寂寥，其實內在是非常寬闊清涼的，還有一股不涸不溢的甘泉，在其中洶湧流動。
當初六祖慧能得衣缽，擔心他人爭奪，向南方潛走，被惠明追到，惠明問了法，心中仍有疑惑，問說：“上來密語密意外，不負有密意否？”
六祖說：“與汝說者，既非密也。汝若返照，密在汝邊。”
當六祖說“秘密就在你身邊”，惠明頓時心安，他感慨道：“惠明雖在黃梅，實未省自己麵目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。”
“如人飲水，冷暖自知”典出於此。林清玄先生以為，我們飲水之時不但冷暖自知，而且是自飲自解渴。惠明的問題，禪者知道，但他給出的答案隻解決了惠明的疑惑，並沒有解決其他人的問題，所以這隻是針對某一個人而言的“禪機”。
並且，禪是一種直觀的開悟，而不是推論得來的知識。禪的智慧與一般知識的最大不同，是知識裏使用眼睛與意識過多，常使宇宙的本體流於零碎的片段；而禪的智慧是非常主觀的，是心與眼睛處在統一狀態的整體。
禪是一種境界，一種體驗，如人飲水，冷暖自知。禪的感悟，是別人無法替代的——想要知道梨子的滋味，你必須自己親口嚐一嚐。真正的“禪”並不是從別人那裏聽到了什麼，而是自己的心中感覺到的，就在某個的瞬間，你的心中感覺到了一種前所未有的澄澈空明，那時便是明白了禪的真正意思。
禪從來處來
……禪不是在走出因果的世界，而是找到一個清明的不被蒙蔽的心靈，開啟整個人生精神上的新境界。
——《丈夫氣宇如虹》
禪道從哪裏來？據說是起源於一個如此美麗的故事：
經典上說：“世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑，世尊曰：我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
拈花微笑，便是禪的來處。如此靜美，隻需一朵花，一個微笑，世間大意便以闡明，還有什麼比這更優雅。但也正是因為它過於優雅和傳奇，因此有些人隻道他是一個傳說，說此公案在禪宗創立之前並未見於經典。