這正符合林清玄先生的觀點，他認為“忙”使得人心性浮動，心意不專，缺少了覺受與觀照的能力，使得這種天生的覺照變得薄脆了。而禪者是對生活專一的融入，對現代人因“忙”而喪失感受生活的能力是很有幫助的，隻有專一於一種體驗，才能體驗生命中的難得，得其意於一刹那，才能得其意於一天，才能得其意於一生、得其意於永生永世。
這才是人們參禪、修禪的真正意義。
所謂禪
從前講禪宗的人，常喜歡標榜禪的超乎邏輯、超乎理性、超乎言語道斷，這使得禪有一種神秘性，甚至變成沒有道理可講，有的變成“沉默大師”，有的就胡說八道了。
——《沉默大師》
想要修禪、參禪，先要理解什麼是禪。
從嚴格的語言意義上來說，所謂“禪”這個名詞，是“禪那”的簡稱，從巴利語 Jhāna 音譯而來。梵語是 Dhyāna。也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯為“思維修”或“靜慮”，是“靜中思慮”的意思，一般叫做禪定。是指一種精神的集中，一種有層次的冥想，小乘佛教將它分成毗婆舍那（Vipassana，意為觀、慧）與三摩地（Samādhi，意為止、定、心一境性）二者。它是佛教很重要而且基本的修行方法，它也是大乘六波羅蜜之一。安世高漢譯出的經典，是最早傳入的小乘禪修經典。其後鳩摩羅什及佛陀跋陀羅譯出更多大小乘禪修經典，但賦予它大乘的意義，是指對本體的領悟，或是指對自性的徹見，這是大乘禪觀傳入中國的開端。根據這些經典教授學習禪定方法的僧人，被稱為禪師。他們可以被視為中國禪宗的先驅。
言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名，其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰“禪那”。也就是佛家一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣（外在事物）都摒棄掉，不受其影響；把神收回來，使精神返觀自身（非肉身）即是“禪”。
禪宗主張修道不見得要讀經，也無須出家，世俗活動照樣可以正常進行，主張“人人皆可修禪”。禪宗認為，禪並非思想，也非哲學，而是一種超越思想與哲學的靈性世界。禪宗思想認為語言文字會約束思想，故不立文字。要真正達到“悟道”，唯有隔絕語言文字，或透過與語言文字的衝突，避開任何抽象性的論證，憑個體自己親身感受去體會。
禪宗為加強“悟心”，創造許多新禪法，諸如雲遊等，這一切方法在於使人心有立即足以悟道的敏感性。禪宗的頓悟是指超越了一切時空、因果、過去、未來，而獲得了從一切世事和所有束縛中解脫出來的自由感，從而“超凡入聖”，不再拘泥於世俗的事物，卻依然進行正常的日常生活。
在修行上，禪宗不特別要求特別的修行環境，而是隨著某種機緣，偶然得道，獲得身處塵世之中，而心在塵世之外的“無念”境界，而“無念”的境界要求的不是“從凡入聖”，而更是要“從聖入凡”。得道者日常生活與常人無異，而是精神生活不同。在與日常事物接觸時，心境能夠不受外界的影響，換言之，凡人與佛隻在一念之差。
現代中國禪宗基本教義主要記載在《六祖壇經》上，例如：
“眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無盡誓願學，無上佛道誓願成。”
“自心歸依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。”
但如果僅憑以上一段話，隨隨便便給“禪”下一個定義，那麼“禪”也就不是“禪”了。若有心問禪，總不會得到這樣解釋就頓時開悟，理解禪的含義。
到底什麼是禪？林清玄先生曾講過一個善慧大師的故事：
有一天，善慧大師去見梁武帝，身上穿著和尚的袈裟，頭上戴著道士的帽子，腳踏儒鞋，武帝看到他穿的這麼奇怪，就問他說：“你是和尚嗎？”
他指一指帽子。
“你是道士嗎？”武帝又問。
他指了指鞋子。
“那麼，你是方內的人了？”
善慧指一指袈裟。
這個故事就很好的說明了什麼是“禪”。
禪並非隻是從字麵上理解，也並非隻從某一處得來。禪綜合了釋、道、儒三家，它既有佛家出世的慧解，道家的自然無為觀念，也有儒家的入世精神，如果僅憑借穿戴或外觀這些形式上的東西來判斷，那是無法領會“禪”的境界的。