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“春來草自青”所試圖表現的禪的境界，極其樸素、單純，但同時它也豐富而深刻。
禪表現為各種藝術形態時，常常呈現出恬靜、幽寂的風調，這在日本的禪文化中尤其顯得突出，譬如茶道進行的過程安靜得近於肅穆，日式庭院也總是散發出一種清冷的氣氛。但這並不妨礙禪的感受、思維和表達，同時又是生動而活潑的——事實上，“活潑潑”正是禪家的熟語 ①；而且也正是因為禪家的運用，它才越來越被人們熟悉，成為一個日常化的詞語。早在唐代，趙州從諗就說過“禪者，活潑潑也，非枯木死灰”（《趙州禪師語錄》），宋代高僧大慧宗杲也說，禪者的思維“如水銀落地，大①“活潑潑”，也寫作“活”，本意指魚尾靈活擺動的樣子，形容一種充滿生機而富有靈性的狀態。
底大圓，小底小圓，不用安排，不假造作，自然活潑潑地，常露現前”（《大慧禪師語錄》）。
而禪宗之所以重視“活潑潑”三字，一方麵因為禪悟是“直指人心，明心見性”的過程，不能容忍任何矯飾和造作的成分，同時也因為禪者之間的應對或禪師對門人的啟導，都是隨機而發，如電光石火，不遵循任何固定程式。而說到底，禪悟所追求的就是精神的解脫。禪者認為人的心性和真如法性本屬一體，在無遮蔽狀態下，本身充滿了活潑的生機。
宋代理學受禪宗影響很大，“活潑潑”也成為儒者的常語，朱熹尤其喜歡用。他說“天理”的流行是“活潑潑地”，做學問的功夫也應該是“活潑潑地”。總之，理學家雖然把道德修養放在最高的地位，但他們也希望這種修養的達成與人的自然心性一致，因而反對古板、僵化的思想與方法。朱熹有一首《觀書有感》，就講到這個道理：
半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。
問渠那得清如許？為有源頭活水來！
“鑒”是鏡子。古代的鏡子是銅鑄後用特殊的技藝磨光的，容易弄髒、被鏽蝕，所以平時要收藏在鏡匣裏，要用時才打開。首句形容小小池塘像一麵剛剛打開的鏡子，不僅是說它清澈，而且表達了目光觸及時一種欣喜的情緒。
鏡子的功用是照見物象。那麼在“半畝方塘”這片如鏡的水麵上可以看見什麼呢？天光雲影，彼此相映，在水波上閃耀浮動，何其美妙！以“共徘徊”形容“天光雲影”，是個極漂亮的句子。它既寫出了由於水波蕩漾而造成的倒映景象的特點，同時渲染了一種富於活力的氣息，好像池塘是有生命的，外界的景象一旦映現在它的水波上，就形成活潑的意態。要知池塘雖小，它可以容納的世界卻是極為廣大和高遠，並且豐富而生動。
當然這需要條件，所以在第三句用提問方式轉折：它怎麼能夠如此清澈？進而逼出總結性和高潮式的末句：就是因為有“源頭活水”不斷地注入其中！
就這首詩的喻意來說，“半畝方塘”是指人的心境。古人常用“方寸之地”來形容人心，言其體量甚小。可是人的精神世界又是多麼神奇多麼廣大啊，古往今來，天文地理，它真是無所不能容納。並且，它也並不隻是被動地反映美妙的大千世界，它還品味萬物，給萬物以新的生命和風采。用小小池塘中“天光雲影共徘徊”這樣美麗的景象來象征人的精神世界，令人感受到一種欣欣然的生氣。
當然人心各別，其境界相去不可以道裏計。怎樣才能保持清明廣大而生機勃勃的心境呢？“半畝方塘”因有“源頭活水”
的不斷補充而“清如許”，人的精神世界也需要活的源頭。這首詩最早抄錄在朱熹給許順之的書信裏，在這前後朱熹和許順之有多封書信往來，討論理學問題，這首詩裏隱指的精神源頭，理當就是他所說的“活潑潑地”流行不息、使萬物充滿生機的“天理”，而不是簡單地指通過讀書獲取新知識。《朱子語類》記朱熹教導學生說：“那個滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發見（‘見’通‘現’，‘發見’就是呈現的意思）。”在他看來，大自然四季風雲，草木榮枯，都體現著“天道”的深微，都感發著求道者心中的生氣。而當個體生命和天地至善之理融為一體時，他的精神世界就得以避免沉滯枯萎。