一輪孤月，無限江山，禪者驚破夜空的長嘯，令天地為之動容，於是蕭瑟之氣，彌散四野。
禪或者說禪者的氣度，往往表現得十分豪邁。這在根本上和禪學的哲理有關——既然佛性為世界的本原、最高的存在，而我性即是佛性，邏輯的必然就是：沒有外於我的權威存在。當然，禪要求破“我執”，但破除“我執”之後與世界佛性融為一體的“我”，終究仍然是一個具有自我意識的精神主體。
北宋喜歡將佛與儒相混融的呂希哲說過：“盡大地是個自己，山河世界，一切物象，皆是自己建立。”（見《呂氏雜記》
卷下）可見小我的局促被祛除了，大我的尊貴卻顯得更為強烈。
百丈懷海（720-814）是馬祖道一的弟子，離開師門後在洪州新吳（今江西奉新縣）大雄山創建寺院。有僧人問他：“如何是奇特事？”百丈答雲：
獨坐大雄峰這個回答十分微妙而富於詩意。《江西通誌·山川略》記載：“百丈山在奉新縣西一百四十裏，馮水倒出，飛下千尺，西北勢出群山，又名大雄山。”其地岩巒高峻，山勢險要。百丈寺就在大雄峰上，你可以認為“獨坐大雄峰”隻是說禪修很平常，談不上什麼“奇特事”。但這個詩化的句子就地取材，帶有強烈的暗示性；再說到“大雄”又是釋迦牟尼的尊稱之一 ①，更別有一番意味。禪者“獨坐大雄峰”，俯瞰人寰，正紅塵滾滾，熙來攘往，他有闊大的胸襟，宏偉的氣象，和沉靜的態度。
中唐時期儒者李翱與禪師藥山惟儼的交往，是中國哲學思想史上的一段佳話。李翱是韓愈的弟子，他們兩人是中國儒學傳統朝理學方向轉變的關鍵人物。惟儼曾先後師從石頭希遷和馬祖道一，和百丈懷海一樣，從慧能數起算是南宗禪的第四代傳人，住在澧州藥山寺。元和十五年（820年）李翱出任朗州刺史，其地與澧州毗鄰，他就去拜訪了惟儼。當時“道”和“道統”是這一群儒者所關心的問題，所以李翱首先就問“何謂道耶”，意思是要探究佛禪對世界本原的理解，惟儼則以禪宗慣用的隱喻方式回答他：
雲在青天水在瓶①因此佛寺的正殿稱為“大雄寶殿”。
因為這是詩化的表達，重在領會，很難給予單一的解釋。常見的說法是：水在瓶則靜而定，波瀾不起，在天則化為雲，自在飄浮，所以順自然、適物性，應物隨緣就是“道”。這大概也可以吧，可是我總覺得這麼說實在辜負了如此美妙的詩句。如果重視唐代禪師那種自由奔放的精神，換一種解說也許更恰當：雲和水本是一物，但雲在天是空闊無礙、任意舒卷的景象，水在瓶卻是拘局而無法舒展的狀態。要說“道”本該是無形之物，一旦固執便成了“瓶”；“瓶”不打碎，何從談“道”？這麼讀，就隱含了批評儒道的意思。
《宋高僧傳》記載此事，說李翱當下“警悟”，“疑冰頓泮”——像冰一樣凝結的疑惑一下子全都化解了。到底李翱從這個優美的句子中體會到什麼，這對於他興複儒道的事業有什麼意義，後人也無法知道。但惟儼的回答無疑給李翱留下了深刻的印象，他有《贈藥山高僧惟儼》詩二首紀其事，第一首是：
煉得身形似鶴形，千株鬆下兩函經。
我來相問無餘說，雲在青天水在瓶。 ①從首句來看，惟儼是一個清臒而健朗的僧人，第二句用一片①據《宋高僧傳》卷十七《唐朗州藥山惟儼傳》，其它版本文字略有不同。
廣闊的鬆林映襯他在寺廟中讀佛經的儀態，顯示莊肅的氣象 ①。
三四兩句歸結到惟儼對李翱問道的回答，同時也借言語的玄妙顯示高僧富於智慧的氣質。
《贈藥山高僧惟儼》詩第二首是：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
這首詩更能夠體現前麵所說的禪者的豪邁。前兩句寫惟儼幽居山林以自適，輕視世俗浮華的生活態度和生活方式，這和李翱探訪惟儼的經曆有關係。李翱當時是朗州刺史，相當於現在的省級長官，地位是很高的。他親自去山中的寺廟拜訪一位僧人，是非常隆重的舉動。可是據《宋高僧傳》記載，李翱到來時，惟儼正在讀佛經，也許沉浸在經義中了吧，他居然“執經卷不顧”，頭也不抬。侍者趕忙提醒：“太守在此。”沒等惟儼做出反應，李翱已經不高興了，遠遠地喊了一聲“見麵不似聞名”，意思說和尚徒有虛名。於是惟儼抬頭叫了一聲李翱的名字，問他：“太守怎麼貴耳賤目（光會用耳朵不會用眼睛）？”兩人一笑，開始了交談。詩中讚美惟儼“終年無送亦無迎”，看來事過之後，李翱對他這種淡漠世情、行事簡樸的生活，還是很欣賞的。