生命隻是一種偶然，萬千景象不過都是瞬間的變化。
蘇軾二十歲那年和弟弟蘇轍在父親蘇洵的陪同下赴京城汴梁應舉，經過澠池（今屬河南）時，曾寄宿在一座寺廟中，老僧奉閑殷勤招待，兄弟倆在寺壁上題了詩。過了三年，蘇軾去陝西任地方官，重又路過澠池，他和蘇轍為此作詩唱和，蘇軾的這首《和子由澠池懷舊》成為詩史上的名作：
人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。
泥上偶然留指爪，鴻飛那複計東西。
老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。
往日崎嶇還記否，路長人困蹇驢嘶。
一種很深的感慨首先是觸景而生的：不過幾年時間，殷勤好客的老和尚已經死了，埋在了一座塔下。他的笑顏、他的聲音好像還在眼前吧，可眼前隻有一堆埋骨的土。寺廟也已經破敗，看不到兄弟倆當年題在牆壁上的詩。那些詩句還記得很清晰吧，可眼前隻有頹敗的土牆。
人的一生很難說有什麼既定目標，因為外在環境與條件的變化不受人的意誌控製；人生到處會留下一些痕跡，但那些痕跡很快都會消失掉。也許，“偉人”會留下許多供人追憶的東西，譬如他的故居，他坐過的椅子，但那也隻是做紀念活動的人為了自己的目的而維持某種陳設，通過這種陳設來解釋某一段曆史，它和被紀念的人倒是沒有多大關係。
那麼，人生到底是什麼呢？蘇軾在想：就像鴻雁飛在茫茫的天空中，偶然在雪地上停息，留下一些印跡，而後鴻飛雪化，一切又都不複存在。生命隻是一種偶然嗎？走過的路上那些模糊的印痕，星星點點，似斷似連，又能夠說明什麼？冥冥之中有什麼力量在支配著這一切呢？年輕的蘇軾發出了這樣的疑問和感喟。
但不管怎樣，人總還是要辛勤地努力吧！當年父子三人走在崤山道上，風雪交加，路途崎嶇，蹇驢在顛簸中發出長長的嘶喊。
這就是路。如今兄弟倆都考上了進士，從小官做起，跟各樣的人打交道，疲憊、厭倦總是難免，但總還要努力走下去，這就是路。
差不多和蘇軾同時代，有一位天衣義懷禪師說過一段上堂語（開講時所說的話）：“雁過長空，影沉寒水。雁無遺蹤之意，水無留影之心。若能如是，方解向異類中行。”意思大致是：大雁從天上飛過，影子投在清澄的水池上。但大雁並不是有意要留下自己的蹤跡，水池也無意留住它的影子。雁飛影過，如此而已。能夠明白這個道理，能夠這樣去做事，才能行走於萬類紛繁的人間。
蘇軾詩與天衣義懷的禪語有非常相近之處，有人認為詩意是演繹禪語而成的。但他們的生活年代實在是很相近，而且天衣義懷主要活動於江浙一帶，蘇軾那時還沒有到過江南，所以很難說蘇軾寫詩時受到他的影響。兩者的近似，更大可能是“不約而同”吧；況且，兩者的視角，也還是有些差異。
天衣義懷的話，根源是在《金剛經》：“應無所住而生其心。”據說六祖慧能未出家時於市中販柴為生，偶然經過一家客舍，聽人誦讀《金剛經》，聽到這一句忽然醒悟，頓萌出家之誌。
怎麼叫“無所住”呢？簡單說就是不執著，不受外界變化的支配。你在“異類”（各種各樣的人與事）中行，有人誇你，你就興高采烈；有人罵你，你就怒氣衝衝；今天流行黃色你就一身黃，明天流行黑色你就一身黑……很快你就神魂顛倒、莫名其妙了。
如何又要“生其心”呢？佛教講萬事無常，本心清淨，但並不讚成執著於空無——執著於空無也是有所“住”。南宋祖心寶覺禪師的偈詩說：“不知心境本如如，觸目遇緣無障礙。”清淨的本心不僅對於外界仍然有恰當的反應，有自然的喜怒哀樂，這種反應甚至是更為自如而美妙的。庭前花開花落，天上雲卷雲舒，情與之諧，心與之舞，飄逸之中，欣喜自生。更有“利樂眾生，慈悲為懷”，也是一種“生其心”——實際上慈悲心構成了佛教非常重要的價值基礎。
有僧人問趙州老和尚：“像你這樣的聖人，死後會到何處？”趙州說：“老僧在汝眾人之前入地獄。”問的人感到十分震驚，說：“這如何可能？”趙州毫不遲疑地說：“我若不入地獄，誰在那裏等著救度汝等眾人？”這就是佛的慈悲，禪者的宏願。