我們看到的“清清楚楚”的東西，其實並不是事物的真相。
“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。大眾，這三般見解，是同是別？”
上麵是南宋禪僧青原惟信的一段語錄，載於《五燈會元》卷十七。惟信並不是禪宗裏大師級的人物，生平事跡留存也很少，常見有人把他錯認作唐代和尚（慧能有位大弟子叫青原行思，是另外一個人）。
但這段語錄實在是傳播廣遠，在各種場合反複被人提起。即使你對佛禪毫無興趣，也很可能不經意間在什麼地方讀到過它。
原因是這段話哲理性很強，跟黑格爾講辯證法的“否定之否定”
規律頗有異曲同工之妙，會引起人們的思索；同時，它又和我們的生活經驗相契：大多數人都是通過自我否定來接近生活真理的，古人所謂“行年五十，見四十九年之非”。因此，每個人都會用自己的方式來體會這個“三段論”。
不過，在禪理上怎樣去理解這段話，卻有各種歧見。
日本禪學者阿部正雄在《禪與西方思想》一書中將它作為描述禪悟過程的經典範例，認為青原惟信所說的三階段分別代表“習禪之前的見解”、“習禪若幹年有所契會時”的見解和“開悟時”的見解。這應該是不錯的。但他的具體分析卻有些複雜，而且滲透了一些西方現代哲學的內涵，也許說得有點遠了。我們這裏參照他的意見，但隻用簡單的方法來談論這個“山水”問題。
“未參禪時，見山是山，見水是水”，這種對事物的理解是一般常識。那麼，“常識”是如何形成的呢？它首先來源於社會的知識係統和價值係統。在接受教育的過程中，我們獲得了認識事物的方法和評判事物的標準。構成“常識”的還有一個要素是自我。人總是自然地傾向於肯定自我，把“我”置於萬物的中心地位，用“我”的眼光來看待一切。
但“社會”有它的曆史性偏執，“我”有它的個體性偏執。
這兩種偏執混合在一起時，我們看到的“清清楚楚”的東西，所謂“見山是山，見水是水”其實並不是事物的真相。
第二個階段是對前者的否定。“及至後來，親見知識，有個入處”，這裏說“入處”，是指通過參禪達到一定程度的了悟；前麵加一個條件，是“親見知識①”，也就是通過自身的努力去探究、體驗；靠別人、靠書本，得不到那個“入處”。在這個否定階段，萬物皆空。物、我的對立不存在了，是非也好，善惡也好，其實都是名相。“惡”難道不是“社會認定惡”嗎？“好”
難道不是“我覺得好”嗎？癩蛤蟆哪裏會愛上天鵝，它覺得天鵝醜得出奇！這時候，“見山不是山，見水不是水”。
但一味執著於“空”也是一種偏執。用阿部正雄的話來說：
“否定性的觀念也必須被否定。空必須空掉自身，這樣，我們就到達了第三階段。”這就是否定之否定。此時，“依前見山隻是山，見水隻是水”，表明禪悟並不是達到一個與現存世界相脫離的神秘世界。但這和第一個階段又完全不同，事物的分別是因為它們“在其總體性和個體性上揭示了自身，而不再是從我們主觀性立場上看到的客體”（阿部正雄語）。說得簡單點，第三階段是事物自身顯示出不同，並非我們以自己的需要和特定的立場去探究而發現的，我們隻是平淡地接受事物的不同。三個階段大致是“成見、破成見、回到本來”。為什麼說這樣的悟是個“休歇處”呢？因為脫離了迷悟、焦慮、執著，心境澄明，精神愉悅。
女作家池莉借青原惟信的話談論人生的三種境界，有句話也說得很好：“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世；便也是真正的做人與處世了。”返歸自然樸素，就是人①此處“知識”為動詞，“了解認識”的意思。
生“休歇處”。
北宋大文豪蘇軾有一首《廬山煙雨》詩，內涵和青原惟信的那段語錄很相似。粗心的人會以為蘇軾詩是演繹惟信語錄的，但《五燈會元》很清楚地記載著他是南宋黃龍派的和尚，年代比蘇軾要晚很多。也許，反過來說是惟信受到蘇軾的啟發更順理成章一些，當然也可以認為他們各自用獨特的方式表達了對禪理的相似的理解。
下麵引這首詩：