恩格斯正是在這樣的思維邏輯上，開始了他對費爾巴哈《基督教的本質》中一係列形而上學觀點的理性駁詰。他認為，宗教並不是對上帝旨意的傳遞，也不是按照上帝的指引所進行的道德救贖，其本質，不過是在教義基礎上所建立的一種人與人之間的感情關係、心靈關係而已。因而宗教情感，也絕非是一種無差異的普遍遵從、信奉，而消泯自我體認的“絕對情感”，它也是有著毋庸置疑的物質屬性、現實屬性和社會屬性的。在這一點上，恩格斯則采取了以子之矛攻子之盾的論辯手法，讓費爾巴哈自證其謬。因為費爾巴哈自己也承認，“宮廷中的人所想的，和茅屋中人所想的是不同的”“如果你因饑餓、貧困而身體裏沒有營養物，那麼你的頭腦中、你的感覺中，以及你的心中便沒有供道德可用的食物了。”由此看來，雖然我們不能再用階級鬥爭的學說衡人論事了，但物質決定意識、存在決定精神的基本觀點，是無論何時、無論何地、無論哪個社會階層、也無論哪個哲學流派，都無法否定的。宗教在不同的人群之中，有著不同的現實具象——帝王拜位，商人拜金，士人拜名，農民拜土地……
基於此，便不能人為地誇大宗教對人的作用。我們考慮問題時，不能僅僅把人作為一個“純粹的自然物”，而且要看到人是生物、文化和社會的綜合產物。雖然追求幸福的欲望是人生來就有的，這也構成了一切道德產生的基礎，但是追求幸福的欲望受到內在和外在的雙重矯正——第一，受到人類行為的自然後果的矯正：酒醉之後，必定頭疼；放蕩成習，必生疾病。第二，受到人類行為的社會後果的矯正：要是我們不尊重他人追求幸福的同樣的欲望，那麼他人就會反抗；如果我們的自我實現，與社會的現行規則相違背，就會受到法律製度的懲處。所以，要滿足和實現自己的欲望，首先要正確地估量我們行為的種種後果，也就是說，我們不能隨心所欲，要學會自我節製，要懂得愛人，這或許就是宗教得以存在的基本準則。否則，再神聖的宗教，也會淪為精神鴉片，既麻痹自己，也欺哄他人。
恩格斯的論述，處處閃耀著唯物主義的理性光輝，入情入理，醍醐灌頂，關照當下，有很強的現實意義。它是一副特別的清涼劑，既可以納涼，也可以醒心，療治昏蒙與愚昧。
這不免讓人想到，眼下，一提到馬克思主義的理論，人們馬上與意識形態發生聯係，產生本能的逆反，這是過度政治化的矯枉過正，是曆史造成的理論偏見。而事實上，一旦潛心進入文本，譬如恩格斯的這篇《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，我們立刻就會發現，其論述，無不貼著人、人與人、人與社會這些基本的哲學命題有理有據地展開議論，都是在“常識”層麵說話，都是唯物的、人本的觀點，具有“純粹的哲學”之美。文字之中，不僅有淵博的自然知識、豐富的曆史信息、勃鬱的理性邏輯，還有著醉人的智性之象和耀人的靈魂之光，讓你不得不沉浸其中，真心信服！
現在是一個妄論、狂論盛行，而忽視“常識”的時代，在哲學的基本問題上的樸素論述，就顯得尤為可貴。因此就十分有必要擺脫加在馬恩頭上諸如“導師”“旗手”的身份遮蔽，還原他們“純粹哲學家”而且是“經典哲學家”的真實地位，在“學理”層麵加以傳承。正如恩格斯預言德國古典哲學將要終結而沒有終結一樣，作為德國古典哲學的代表人物的馬克思、恩格斯，其哲學使命也不會終結。因為他們不僅“宣言”，而且還“學問”，他們“純粹的”、巨大的思想存在，自身就有撥雲見日、關懷後世的精神力量，不隻屬於特定的黨派團體，也屬於每一個普通的讀者。