我說基督教上描繪的天堂真的存在嗎？高牧師微笑著，說怎麼能不存在呢？但不是每個人都能上天堂的；上天堂是有條件的，那就是在塵世裏要心懷善念，廣施善行。我說塵世裏廣泛存在著惡，對待惡，用善的辦法，豈不是在縱容惡？高牧師說皈依我主，惡就轉化成了善，以善報惡，善是化解惡的惟一處方。
我問立本最近來過沒有？高牧師說立本在返回美國的前一天，還來教堂做過禱告。
我說立本在做著招商引資的俗事，卻在虔誠地信仰著基督，他的行為，不是對基督的褻瀆嗎？
高牧師搖頭，說我主並不阻止他的孩子幹他想幹的好事；承受著主的恩澤，孩子們可以當總統，可以當老板，可以當教授，可以當工人，可以當農民；主是神奇的，也是明察秋毫的，他的聖光撫摩著世間的萬事萬物，他在高高的空中俯瞰著蒼茫大地上勞碌的可憐的孩子們；相信主，孩子們就能得到我主的眷顧，他們的所作所為相應地也要得到我主的監管；主會在暗中給孩子們以指引和力量，也會在孩子們不知不覺中幫助他們，讓他們得以成功；但信奉主，不一定要到教堂來，主無處不在，無處不有，你心中所想，他全部知道。
我說那每個人在主麵前不就變成了一絲不掛的裸體了嗎？
高牧師仰著頭，一字一停頓地說我們還需要在主麵前掩飾自己嗎？我們需要做隱瞞主的事情嗎？我們在主麵前，每個人生來都是有罪的，向主懺悔自己的罪孽，我們才能靠近主，才能托主的攙扶，一步步走向天堂。
高牧師繼續講著，可我卻感到了疲倦。我眯上了自己的眼睛，期待著高牧師的離去；高牧師是離開了，可不一會兒他又朝我走來。高牧師拍拍我的肩膀，把一本《聖經》擱置在我懷中，然後就笑眯眯地走向遠處；燈光裏，我看見他瘦弱的身軀就像一團飄忽不定的炊煙。
從小讀的教材上，就有“宗教是麻痹人民精神的鴉片”這樣的話，這樣的話始終纏繞著我，使我對宗教保持著一種高度的警覺。立本剛來越北，他第一件事就是尋找教堂，他擔心越北市沒有能讓他祈禱的地方。我問他教堂有那麼重要嗎？立本說教堂和食堂一樣重要，甚至比食堂還要重要。我當時嘲笑他，說多少年的美國生活，已經讓他變得有點兒神經質了。但立本不管我說什麼，他一有時間就往教堂裏跑，而且很快就和高牧師成為了熟人。立本某一回挺過分，他竟然把他的教友們帶到了我的家裏。在我家的客廳裏，立本和他的三個教友低首垂眉，嘰裏呱啦，讓我滋生了把他們趕出去的念頭。立本事後向我致歉，他說他一旦接收到來自耶穌的信息，就會忘掉一切——最核心的是他竟然忘掉我是一個不信教的局外人——是的，我不信教，甚至我不相信世間的一切。然而，不信教也會步入困境，那就是當一個人真的需要麻痹自己的時候，他無計可施。身體疼痛有止痛片，煙癮發作就抽香煙，酒癮發作就飲美酒，但精神上有了解不開的疙瘩，靠什麼呢？我現在就極需要麻痹自己，但我尋找不到安眠藥。高牧師給我的這本《聖經》是安眠藥嗎？