在上述可見的世俗化和多樣化的生活世界中，人類生活的思想基礎也發生了改變。在現代社會中，人類對自身、自然和社會運作機製的認識愈加深廣，知識門類的拓展，社會組織部門的增加，社會階層的分化細化，全球化背景下世界曆史的展開以及多元價值觀和文化的碰撞交流，使現代社會正日益複雜化和係統化。人類交往日益頻繁，生活節奏加快，一體化、互動性增強的同時係統的脆弱性也有所顯現，利益的衝突和博弈與古代相比有過之而無不及。在此情景下，思想的重點從傳統對“人”的問題的重視轉向對“社會”問題的重視。與此相應的理論學說獲得了得以產生和傳播的現實土壤。思想關注的核心話題由自身修養、德治、秩序、禮儀逐漸轉向人權意識、法治觀念、公平正義、理性啟蒙、利益博弈、環境倫理等。這些“思想”要為新世界、新生活做出說明和論證。例如，就倫理而言，傳統的美德倫理學受到了功利主義、契約論和應用倫理的挑戰與補充。人類思維方式的轉變也體現在生活之中，實踐理性和工具理性逐漸養成於現代人的心靈中。“新思想”自覺承擔起建立和完善人類意義世界和價值體係的責任。新思想試圖對個體化和碎片化的生活作出解釋和指導。唯有整體的存在，才能給分散的生活以目的和意義，所以思想便給了生活一個看不見的基礎，並成為可見世界的根本並構成其本質，但這個基礎被懸置起來了，其關注核心仍在於現實。不如說，現實與現實的基礎是合二為一的，唯有在現實裏才能找尋到統一性和意義。
與此同時，傳統思想提供了更為厚重的係統的修養理論。雖然時代在變化，但人類生活的基本問題沒有改變。當人們把目光轉向自然界和人類社會的時候，對自身心靈的關注便會減少，“為學日益，為道日損”，越是糾纏於人間事務，自己靈性修養的時間就越少。個體生活若被分為幾個片段和幾個層麵，就無法找到作為一個整體的意義。誠然，離開人間事務，修養也無從談起。
盡管如此，“生活”雖然“豐富”了精神世界，但這一過程自身需要反思與自覺，並於此之中使得心靈的感知與分析能力得到發展，運用於人生問題的解決之中。“新事物”隻不過增加了人們生活的選擇機會，改變了行為方式，但衣食住行和真善美的基本問題並沒有改變，也不會改變。真理與美德、愛情與婚姻、家庭與工作都需要人們去認識、去理解、去付出熱情和精力。在傳統社會幾千年的曆史中，儒、釋、道、基督教、伊斯蘭教等思想體係處於不斷地豐富和深化的過程中，以應對不同時代的人生問題。總體而言，它們都注重一個由精神領悟的意義世界，而或多或少忽略了感官生活的意義。佛教對意義的否定如何在邏輯上支持自己理論學說的價值性需要反思，或許在否定的否定之後仍然需要一個價值的預設。每個人的生活選擇和心靈歸宿都很難難以逃脫價值的判斷。每個人都要通過精神力量，通過修養與意義世界相關聯，每個人都有賦予生活以意義和尊嚴的力量。在此情形下，艱難困苦成為成就德行的試金石，德行的力量進入到日常生活中，給予人類心靈的滿足，激勵和鼓舞著人們去生活，這樣的生活使人們心靈穩定，精神寬慰。傳統思想關注於人生自我的創造性轉化——人人皆可成聖、成佛、成仙、成為上帝的選民，並把這種關注自我修養的教化體係作為解決社會問題的基礎，如人際關係、政治問題、環境問題等，因為它在關注個人的同時也把人置於社會之中。