人體之氣包括金木水火土五個方麵。東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。北方生寒，寒生水，水生成，鹹生腎，腎生髓，髓生肝。中央為本，為黃為土，生胃、生三焦。五行之氣充實而平衡，身體就健康。
人體之氣和自然之氣是不可分割的整體，前者受到後者的製約和影響。季節不同，人體之氣亦不同。《素問·診要經終論》雲：“正月二月，天氣始方，地氣始發，人氣在肝。三月四月，天氣正方，地氣定發，人氣在脾。五月六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭。七月八月，陽氣始殺，人氣在肺。九月十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心。十一月十二月，冰覆地氣合，人氣在腎。”春氣通肝，夏氣通心，秋氣通肺，冬氣通腎。春夏養陽氣，秋冬養陰氣，四季都要調氣。
晉代醫學家葛洪主張人要以氣養生。他在《抱樸子·至理》雲：“夫人在氣中，氣在人中，自天地至於萬物，無不需氣以生者也。”因氣以長氣，因血以養血，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。後世的佛道二教都主張修煉氣功，以達到長生的目的。
祖國醫學認為人體之氣極其複雜，有五髒六腑之氣，有肌肉血脈之氣，有元氣、正氣、宗氣、真氣、穀氣、絡氣、經氣，還有清氣，濁氣、邪氣、燥氣、濕氣、脾氣、淫氣、毒氣、惡氣、暴氣、虐氣，這些氣直接影響人體健康。氣是機體和髒腑組織的生理機能，又是體內流動著富有營養的精微物質。氣有生化血液、溫善全身，推動腑髒活動，抗禦外來細菌的功能。如果人的氣功能出現障礙，就會形成氣虛、氣滯、氣逆。氣的紊亂，需要調節。氣功是調氣的功法。練氣功要選擇風水，人們不宜在臭氣熏天，陰氣很重的地方練功，而應在向南避風、草木欣欣的場所，采日月之精華、吸天地之靈氣，提高身體素質。人們居住的場所也要選擇風水，隻有陰陽二氣調和、生氣旺盛，人體之氣才能處於最佳狀態。
氣不僅決定人的身體好壞，還影響到人的性別、性格、體力、智愚等各方麵狀況。土地各以其類生，是故山氣多男，澤氣多女，障氣多暗，風氣多聾，林氣多癃，木氣多傴，岸下氣多腫，石氣多力，險阻氣多癭，暑氣多天，寒氣多壽，穀氣多痹，丘氣多狂，衍氣多仁，陵氣多貪。輕土多利，重土多遲，清水音小，濁水音大，湍水人輕，遲水人重，中土多聖人，皆象其氣，皆應其類。
人有先天之氣，又有後天之氣，氣是生命的象征。堪輿術之所以經久不衰，關鍵在於其氣說有一定道理，對人的養生有功能性和實用性。我以為，“風水·氣·人體”將是一個值得長期研究課題。
（五）生氣
氣有生氣和死氣。生氣是生機勃勃之氣，是陰陽二氣感化之氣。生氣在運行中化生了宇宙，《淮南子·天文訓》雲：“宇宙生氣，氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。”有了生機之氣，就有了萬物，也就有了生命。
《珠神真經》雲：“生氣者，生生不息之謂也。譬之人身，充體皆氣，惟鼻之氣呼吸不息而後能生人。蓋鼻之氣統諸氣之會以施其出入，而地之氣猶是矣。然地之氣呼吸無以見，必以脈以星而見也。夫地脈以吸之，星以呼之，有脈而吸也，可知有星而呼也，可知有呼吸而生生不息也。”這是以土地譬人身，論生生之氣。堪輿家以地脈審生氣，認為氣始於微之微，中於微之著，終於著之微。隱而不昧，是為氣始。暢而不流，是為中氣。舒而有斂，是為終氣。
堪輿術選擇地點，目的在於得到生氣。晉代郭璞在《葬書》論述了陰宅生氣與人的關係。他說：“葬者，乘生氣也，五氣行乎地中，發而生乎萬物。人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。經日：氣感而應鬼福及人，是以銅山西崩，靈鍾東應，木華於春，栗芽於室。蓋生者，氣之聚，凝結者成骨，死而獨留。葬者，反氣入骨，以蔭所生之法也。”
這段話是陰宅的總綱。生氣就是一元運行之氣，在天周流六虛，在地發生萬物，磅礴乎大化，貫通乎品彙，無處無之，無時不運。生氣藏於地中，人不可見，惟可循地之理以求之。生氣分為陰陽，析而為五行，雖運於天，實出於地，行則萬物發生，聚則山川融結。父母骸骨為子孫之本，子孫形體乃父母之枝。一氣相蔭，由本而達枝。生死殊途，情氣相感。枯骨得蔭，生人受福。心為氣之主，情通則氣通，以父母遺骨藏於融會之地，由是子孫之心寄托於此，因其心之所寄，遂能與之感通。漢代時，未央官的懸鍾無故自嗚，東方朔推斷是銅山崩倒的應聲，過了不久，西蜀果然上奏銅山崩倒。由此可知，山氣相感應，父母與子孫也有氣相感應。乾父之精，坤母之血，二氣感合則生人。神氣不滅，造化無窮。基於這套理論，堪輿師認為陰宅的生氣可以蔭佑生者。其實，人死如燈滅，化為灰燼，怎麼可以蔭佑子孫？“銅山西崩，靈鍾東應”，這種自然現象不能類比到死人與活人身上。
生機之氣離不開水土。《葬書》雲：“夫陰陽之氣，噫而為風，升而為雲，降而為雨，行乎地中而為生氣。夫土者，氣之體，有土斯有氣。氣者，水之母，有氣斯有水。”氣在土中，葬得其法，則為生氣。葬失其道，則為殺氣。氣本無體，假土為體。