擁有一顆清淨心，是幸福之源泉。
——燃燈法師
在現代化城市裏生活的我們，雖然享受著錦衣玉食、聲色名利，卻也為了這種所謂的享受疲於奔命。雖然在物質上獲得了極大的滿足，但是在這分秒必爭的都市生活中，我們卻常常會感覺到前所未有的疲憊、無奈、壓抑、痛苦和迷失。
我們常常會抱怨：夢想一次次被無情的現實所擊碎，自由被無度滋生的欲望所囚禁，健康被繁忙勞碌所侵蝕……我的人生，即將被毀於一旦！
多少次，我們曾想逃出這囚籠，衝破這束縛！可是我們卻習慣於忙碌，習慣於麻木，習慣於習慣，對於生命中真正美麗的東西，我們也都視而不見、聽而不聞，更不要說去體會了。我們一直在苦苦追求幸福，可幸福總好像在下一站；我們常常希冀光明，但無奈黑暗卻總是籠罩我們的生命！
幸福和光明真的那麼遠嗎？未必。一個人是否高貴，與他住的房子大小無關，而是與他的胸懷度量相關。如果一個心量狹小，不滿現實的人，即使住在摩天大樓裏，也會感到事事不能稱心。幸福也是如此，你心中有幸福，無論身處何時何地，俱是幸福所在！
你不一定是一棵大樹，
但至少可以是一棵好的小灌木；
你不一定是江海中的大魚，
但一定可以是一條活潑喜悅的小魚；
你不一定是莊子說的大鵬，
但一定可以是一隻快樂的小鳥。
不同的人生活在同樣的環境，為什麼有些人能夠安寧快樂，而有些人則充滿憂慮和不滿呢？究其原因，還是因為那些常常抱怨生活的人心中有太多的汙濁與灰塵。
禪宗高僧神秀曾經寫過一首詩：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”此詩非常直觀，講述了神秀多年來參禪悟道已經達到了一定的成就，但人是有雜念的，需要時時拂試，不讓塵埃落入心靈，心才能如明鏡，才能更好地修行。這可以算得上是一種較高的境界了，神秀這首詩也被許多人所稱讚。
但是當時有一個名不見經傳的小和尚慧能在看到這首詩之後，卻搖了搖頭，說：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”意思是說人心本來就是幹幹淨淨的，隻要守住自己的內心，世界上無處不是淨土。
和神秀相比，慧能明顯高出一籌，所以五祖附法傳衣於慧能，讓其成為禪宗六祖。
慧能法師的“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”道出了人生的真諦：這個世界本來沒有什麼值得煩惱和憂愁的地方，隻要人能夠跟著自己內心的良知前行，便處處皆淨土！
很多時候我們都是在自尋煩惱中度過。我們為自己套上靈魂的枷鎖，然後把自己囿於其中苦苦不能自拔；我們被那些零落的葉子遮住了雙眸，而看不見眼前葳蕤的森林。
禪，有如山泉清流，渾然天成，是存在於宇宙間和人內心裏的超然境界。你看，淙淙清泉，於山窮水盡處，它百轉千折，隨緣安然，任遠道遙，它澄澈見底，甘純清淨。讓自己的心與禪更貼近一些，讓自己進入到更高深的禪意世界，這時候，你的理想、計劃就會明明朗朗、清清淨淨，你就能懂得如何處理，明白人生的真諦。
一個人若是擁有無論紅塵如何紛擾、世事怎樣變遷卻始終不為所動的平淡而質樸的心靈，就不會有那麼多的抱怨和不滿。在麵對人生中的坎坷和波折，在麵對匆忙而無序的奔波和尋求，我們的內心就會充滿希望，生活也會因此而充滿霞彩；心有菩提，我們就能夠懷抱一份堅信與執著，能夠於苦中作樂、於痛中覺醒，活出屬於我們自己的生命色彩，生命就會因此進入一種豁然澄明的境界。
當我們遭遇挫折不幸的時候，去想想生命中那些最美好的東西吧，想想那些閃現的倏然而逝的美麗。每個人都該有個心靈的歸宿，在那裏，沒有煩惱沒有憂愁。隻要心中擁有一份永恒的精神家園，不管有多少歲月陰霾，不管有多少風雨如磐，依然還有春暖花開，還有真情可感，還有回憶相伴。
屈指拈花，不為那凋落的傷感，隻為留住指間的一縷馨香。心懷感恩，常思良善，常想報答，生命就會是一首美麗的詩。