人生乃是給予和接受的平衡，既照顧到你，也照顧到別人。
——張德芬
人生做出的種種抉擇，莫不是在舍、得之間。有些人缺乏決斷力、優柔寡斷，就是因為看不清舍、得的真意，因而才會患得患失。
舍，看起來給他人好處，實際上是在成全自己。舍和得的關係，就如因和果；因果是相關的，舍與得也是互動的。
隻有那些有胸懷去舍的人，才能擁有真正的財富。總是在舍的人，內心也一定充滿著歡喜和愉悅。這樣的人更容易被別人所接受。
從前有個人非常樂善好施，經常幫助人，這不僅沒有讓他變窮，反而逐漸積累起了萬貫家財。
這個人年老去世後，他的兒子接管了父親的家業。兒子不像父親那樣懂得施舍，反而千方百計地搜刮別人的財富。可是這個總想著得的兒子卻沒有獲得自己想要的東西，他總是遭遇到各種天災人禍，最後反而一無所有。這父子二人，一給一受，其結果卻是天壤之別，所以以舍為得，誠信然也！
舍，在佛教裏就是布施的意思。我們在春天往地裏播種，種一收十、種十收百、種百可以結果千千萬萬。世間萬物都是如此，先有付出，而後自然會收獲。
走路時，不“舍”去後麵的一步，便無法跨出向前的一步；寫文章時，不“舍”去冗長的贅語，便無法成為精簡的短文；對於人生而言，“舍”能讓我們走出過去的不足，走進新的高度。
釋迦牟尼佛成佛之前，慈悲仁厚，廣行菩薩道，唯求作佛。
當時帝釋和毗首羯磨為試探釋迦牟尼的慈悲與道心，就幻化成老鷹和鴿子，在天上一個追逐，一個逃命。
鴿子在逃命時恰巧跑到了釋迦牟尼的臂彎，老鷹也不依不饒地追來。
釋迦牟尼不想讓鴿子被老鷹吃掉，就對老鷹說：“你能不能放這個鴿子一馬？”老鷹回答道：“您度一切眾生，難道我不在一切眾生之內嗎？你救了鴿子的性命，我卻會因為沒有食物而喪命啊。”
釋迦牟尼說：“你說得有道理，我絕不能讓任何一方受到損害。你需什麼食物，盡管說，我也一定滿足你的願望。”老鷹毫不客氣，直接就說：“我需要新鮮的肉。”釋迦牟尼喚人拿刀，自己割下大腿肉給老鷹。不料老鷹竟然還要求：“我要你肉的重量與鴿子相當，斤兩可別騙我呀！”釋迦牟尼又命左右拿來天秤，讓鴿子停在一端，另一端放釋迦牟尼割下的身肉。奇怪的是，此時鴿子重量急劇增加，釋迦牟尼身肉相對變輕。全身肉幾乎割完了，還是小鴿子重。
釋迦牟尼菩薩決心舍盡全身，以求與鴿子等重，於是奮力掙紮要爬上天秤。鮮血淋漓、顫抖搖晃的身軀，連老鷹看了也不忍。“大王，您這是何苦？鴿子還我就得了。”
釋迦牟尼堅持悲願，以手攀爬秤子，不料一使力，肉盡筋斷，失控摔跌在地，卻再度起身上秤。其心堅定無悔，感得大地震動、枯樹生華，天降香雨、天女歌讚此菩薩必當成佛。釋迦牟尼便作誓願：“我割肉血流，不嗔不惱，一心以求佛道者，我身當即平複如故。”霎時，身體恢複完好如初。人天見之，皆大悲喜。釋迦牟尼佛於是圓滿布施波羅密。
釋迦牟尼想成佛，也是先有舍棄，假如他不願意因為別人而傷害自己一分一毫，又如何能成就自己呢？