——印順法師《妙雲集》
做大地的園丁
為了因應現代社會的變遷，讓大家都能安居樂業，法鼓山積極提倡四種環保運動，就是心靈環保、生活環保、禮儀環保、自然環保。
心靈環保
環境汙染不離人為、人為不離人心、所以環保要從心靈的淨化做起，用慈悲心對待眾生，用智慧心處理事情。保護自己的心，不受困擾及汙染。
生活環保
需要的不多，想要的太多；需要的才重要，想要的不重要，在日常生活衣、食、注行，要養成少欲知足、勤勞、簡樸、整潔的生活習慣。不浪費資源及能源，不製造垃圾汙染及各項汙染。
自然環保
知福惜福、感恩大地，體認人是自然的一部分，任何資源必須珍惜使用，不可浪費汙染，自然環境必須加以保護尊重，才能長長久久哺育萬物，維持永續。
禮儀環保
從個人觀念的淨化開始，使禮儀由內心發起，形諸於外，通過行為的淨化，以心儀、口儀、身儀促進人我和諧，社會祥和。
——聖嚴法師《四種環保》
大地資源在我們的腳下，淨土就在你我的身邊，垃圾是我們自己製造的，而要清淨大地也必須靠我們自己。據統計，垃圾有40％是可以回收再利用的，有的還可以回歸大地作有機肥；隻要大家舉手之勞 ，分類垃圾，回收可重複使用的資源。
“天空破了洞，誰不傷心；青山流了淚，誰不悲情……”這首“大地園侗道出了悲泣心聲。賀伯台風災後，從電視上看到山石一塊一塊地塌落下來，我的內心就很難過；其實每個人都可以做大地的園丁 ，希望大家趕緊動員起來救山，一起動手回收資源，清淨大地。
慈濟環保誌工在去年一整年的回收工作，救了三十六萬六千多棵樹木，而今年從一月到八月則救了二十八萬多棵；將回收的資源再利用，不但可保留一片綠林大地，也可豐富生活的資源。
人生隻有使用權，沒有所有權；如何加以善用，需靠大家的智慧。人人若能以心理環保、生理環保及大地環保的觀念麵對生活，社會將永遠是富足的，生活也會是永遠幸福、快樂！
——證嚴法師《做大地的園丁──環保地球》
報恩社會
金縷曲
披發佯狂走，
莽中原，暮鴉啼徹，幾枝衰柳。
破碎河山誰收拾，零落西風依舊。
便惹得離人消瘦。
行矣臨流重太息，說相思刻骨雙紅豆。
愁黯黯，濃於酒。
漾情不斷淞波溜。
恨年年絮飄萍泊，遮難回首。
二十文章驚海內，畢竟空談何有。
聽匣底蒼龍狂吼。
長夜淒風眠不得，度群生哪惜心肝剖？
是祖國，忍孤負？
——弘一法師
報社會恩：以人類生活上衣、食、注行的需要，不但是依賴現代的社會人群，且有藉於前輩遺留下來的業績。故我們一日的生存，皆賴上至千古，下至全球的力量供給，故須知報社會恩，即眾生恩。人 生在世界，不是個人的存在，由要報社會的恩，才有所謂仁愛之德也。
報國家恩：因為我們雖由父母的生育，社會的扶助，但倘有天災、猛獸的侵害，或以強淩弱、以眾暴寡的等等欺壓，演成內匪、外寇的人禍，就要有國家的組織，以有秩序的協力保障全國人民的安全， 換言之，即由國家政治、法律、軍警維持人民的安寧。故應知報國家的恩，人人愛國，先辦國家的公共事業而後治其私業。
——太虛法師《太虛大師全書》
佛教是崇恩主義的宗教，父母、眾生、國家、三寶，稱為四恩，孝養父母、廣度眾生、愛護國家、恭敬三寶，不是為了求取什麼，完全是為了報恩的動機。所以對一個正信的佛教徒，不容懷疑他的國家 意識。
佛陀釋迦世尊，成道之後，經常在外遊化，很少回到自己的故國迦毗羅衛，但當他晚年時代，舍衛國的青年國君琉璃大王，為了報複迦毗羅衛國在他少年時代給他的侮辱，便發動大軍，誓言消滅迦毗羅 衛的釋迦種族。這被佛陀知道了，便一個人在琉璃王的軍隊必定經過的道中，坐於一棵枯樹之下，任由烈日曝曬。琉璃王見了便問佛陀，何以不坐在有葉的樹蔭之下？佛的回答是很感人的：“親族之蔭 故勝外人。”（《增一阿含》卷二六，等見品之二）
就這樣，琉璃王進軍了三次，三次都見到佛陀坐在枯樹之下，所以也撤退了三次。到第四次，佛陀知道這是釋迦種族的共業，也是無法挽救的定業，雖然同情與惋惜，也是愛莫能助，琉璃王第四次進軍 時，佛陀才放棄了挽救故國厄運的努力。
在中國佛教史上，比如玄奘大師出國之後，曾為中國的文化在印度留下了輝煌的成果，雖在印度受到了崇高的敬仰，但仍念念不忘返回祖國的懷抱；法顯大師在錫蘭時，有人供養他一麵中國的白絹扇子 ，他在異地見到了祖國的東西，竟然激動得“淚下滿目”，這種熱愛祖國的情懷，實在也是佛教精神的流露。
在唐朝的天寶年間，安祿山造反，因為國庫的財政貧乏，就有神會大師出來，幫助郭子儀，大事籌募，以“香火錢”所得，接濟當時的軍需，終於平定了曆史上著名的安史之亂。
近代有一位宗仰法師，是中山先生的知友，他對國民革命，也曾付出了許多的貢獻。
抗日戰爭時期，中國的佛教界“信佛不忘愛國”，在國家民族生死存亡的緊急關頭，“上馬殺賊，下馬念佛”，為中華民族作出了可歌可泣的不可磨滅的貢獻。
當然，若從佛教的理想社會而言，佛教決不是褊狹的帝國主義者，而是徹底的無政府主義或世界大同主義，乃至是無限的宇宙大同胞主義，因為他愛全人類乃至愛一切的眾生。可是，民族主義乃是達到 一宇宙大同胞主義的基礎，若要達成這一目的，必先要從熱愛他的國家民族做起，否則便無從生根。
——聖嚴法師《正信的佛教》
信仰是社會的向心力
人類的生存，不是單獨存在的；就是一個人在社會中的生活，是要其他人們來互助的，單獨一個人，是不會生存的。以此，人類生來就是社會性的，不過他的組織各有不同罷了。社會的構成，大概有二 ：一、是要分離的，偌大的複雜的社會，須有分部的組織；這各部的作用，是各稱其職，各盡其能。二、是要總合的，社會的複雜作用，在現象上看起來是各不相關似的，此團體不和彼團體相關，彼機 關不和此機關相幹；其實一個人也有他的集中點，一個家庭、一個團體、一個國家，都有他的集中點，不然是絕對不能安寧的。這兩種作用，是構成社會的原則。其供給人類之要求者，首為理智的作用 ，理智是離心力的；所以，還要有一種熱烈堅定的情緒，使之分而仍集，這是向心力的，能把社會攝而不散。如行星繞日，具有離向二力，乃能不即不離而運行無已；社會有離心力與向心力，亦複如此 。使社會能充分發展其離心力之作用，當然是科學的貢獻；然使社會更有其向心力之作用者，則是宗教之貢獻。這種向心的力量，使社會不渙散、不潰裂、不爭鬥，這是當然要藉於宗教的。
現代人類的物質生活，雖然很進步，然而人類的社會常現有一種不安寧的狀態。這種現象的產生，由於離心力過分的發達，而向心力不與並駕齊驅。以致如現代人類的社會關係：人各為其人，國各為其 國，團體各為其團體，階級各為其階級；因互相矛盾而起種種戰爭。我觀察近日世界各種情形，同趨向這種狀態，尤其是在近世紀來的歐洲方麵。世界雖然很交通，然而因社會的離心力大發展的緣故， 所以依然沒有一致的趨向為永久和平的基礎，而潛伏著很多不安的危險和痛苦。今日世界一般有知識的人們，大家都說：世界大同，無非想造成人類和平安樂的社會。可是，有的人愈走愈遠。但是如何 能達到這種的理想呢？這是要宗教家負責貢獻給人類社會以新的向心力，使向心力與離心力有同樣的發展，才有達到世界大同、人類和樂的一天。
——太虛法師《太虛大師全書》
宗教的本質和它在過去社會所發生的作用雖然已有定論，而幾千年來保存在宗教裏麵的先哲的各種經驗與智慧，還是值得重視和發掘的。特別是在佛教裏麵，關於相對真理與絕對真理、認識論、心理分 析等方麵的問題，都有相當豐富的資料，可供思想家們參考。它和我國文化各方麵發生關係的史料，當然也應該整理與研究，以備曆史學家的谘詢。我想，別的宗教裏麵，一定也同樣有許多寶貴的資料 ，可以發掘。此外，從宗教資料的整理與研究上，還可以發現人類思想上的一些問題。對這些問題，如果用科學的思想方法探索下去，也可以使真理的內容更加豐富。
——巨讚法師《更好地發揚優良文化傳統》
人類的生活運作就是一部經濟史
人在世間生活，少不了衣食住行等資生物用，此中沒有一項可以離開經濟；所謂“一錢逼死英雄漢”，可見金錢對人的重要。甚至人類從蠻荒時代就懂得以物易物，後來走出蠻荒，經過畜牧、農業、工 業，乃至到了現在的資訊、科技時代，無一不與經濟有關。因此，人類的生活運作，其實就是一部經濟史。
經濟強盛，必定帶動國力；經濟蕭條，人民出國都會被人瞧不起。一個國家的經濟繁榮，乃至政治清明、外交順利、軍事強盛、教育提升，都會帶來國家的強盛壯大，所以每一個國家不隻是個人生存要 向“錢”看，國家的發展也莫不向“錢”看齊。因而國際間有所謂“經濟高峰會議”、“世界聯合貿易組織”、“國際關貿協定”等，無非都是希望共謀經濟發展、穩定國計民生，讓舉世人類都能安定 生活。
佛教也非常重視經濟，主張發展淨財、善財，甚至推廣開來還有智慧財。佛教對財富的看法，非常重視均富、共有、施他、利濟。佛陀當初實施僧侶托缽乞食製度，主要是因為他對財富的觀念，主張“ 儲財於信眾”，讓僧侶藉托缽時，信徒布施飲食，僧侶施與教化，所謂“財法二施，等無差別”。
佛教重視有形的財富，也重視無形的財富；重視外在的財富，也重視內心的財富；重視現在的財富，也重視未來的財富。佛教把財富從前世到今生、來世，看成是一體連貫的；財富不能隻看一時，要看 各種因緣關係，所以人在開發自己的財富之餘，更要創造全民的財富；唯有本著“同體共生”的觀念，共創一個均富的社會，國家才能長治久安，人民才能安定生活。甚至在“經濟全球化”的今日，國 與國之間更要本著互惠的精神，彼此互助合作，唯有互助才能共謀人類的福祉，共創世界的和平。
——星雲法師《佛教對“經濟問題”的看法》
教化和引導是很有意義的事
佛教是宗教，但與一般神教，是不相同的。他不隻是要你信仰，而更要你修學，所以信佛也稱為“學佛”。佛教是著重修學的，所以確實地說，佛教是一種教育。佛所教的是什麼？要我們學些什麼？最 主要的是：“戒學”、“定學”、“慧學”——“三學”。佛教的“三學”，與一般所說的德育、體育、智育——“三育”，大意相通，這是有人比對研究過的。所以，在學佛的過程中，稱為“學人” ；到了修學完成，也就是畢業了，就稱為“無學”。特別是，佛被稱為“天人師”，“導師”；而信佛學佛的，自稱為“佛弟子”。弟子中，有小學的“聲聞弟子”，大學的“菩薩弟子”。依在家出家 ，男女等來分別，就有優婆塞等“七眾弟子”。可見佛與信眾的關係，是老師與弟子，而不是神教那樣的主人與仆人。我想，說佛教是教育，把“佛教與教育”作為論題來講，是不應該看做牽強附會的 ！
從廣義來說，“世間一切微妙善語，皆是佛說”，可說一切良善的知識，德性，技能，都總攝於佛的教育範圍內。如從佛陀施教的重心來說，最深徹而圓滿的佛教，應該是“覺”的教育。佛的意義是覺 者，是圓滿徹悟宇宙人生的真意義，而到達究極無上者的尊稱。佛的教育，不外乎本著自己圓滿的覺悟內容，適應眾生的根機，來教育大家，引導大家來修學，同登正覺成佛的地步。所以佛教是先覺覺 後覺的覺的教育。如隨俗而用一般的術語來說，那可說，佛教是最圓滿的完人教育。太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成佛即成，是名真現實。”成佛就是人格的究竟完成，太虛大師是這樣 明確地表達了佛教的真意義－…
佛教的重心，是覺化的完人教育；方法是實踐教育；傳習的科目是五明；這都已在上麵概略的說到。現在，再從從事教育事業來說，佛教的說法，開示以及著作；或者佛教的文藝、音樂；經典的收藏、 流通、翻譯，這都是教育文化的活動。但作為佛教的教育活動，是不應該局限於此的。在經中，佛陀不斷地讚歎“法施”。法是真理、德行、良善的學說，以及禮俗。換言之，法是合法（合理性）的一 切世出世間善法。佛弟子修學此法，又與人為善而宣揚此法，就是法施。法施可分為二類：一、“出世法施”，如內明的弘揚傳授；二、“世間法施”，如聲明、因明等的教授。世間法施，就是世間的 一般教育。從前，維摩詰長者，“入諸學塾，誘發童蒙”，便是大乘學者從事一般教育的實例。這不應看做純世間的，在大乘的真俗無礙中，這是大乘的共世間學，為大乘法的一分，為導入大乘的基矗 所以，從事這一般的教育事業，不應看做適應時代，附屬於佛教的，而應作為佛教自身的重要內容而努力！