佛稱這些為“法施”，是最有意義！因為布施是有功德的，努力於世出世法的教化，無論是個人或教團，都是有功德的。但真正的如法布施，是出於與人同樂，為人拔苦的同情，這是無條件的施與，而 不是為了果報，或者為了現生的功利。所以從事世出世法的教育，不但不應為自身的名聞利養著想，也不應為教團的擴張著想。為了正法，為了利益人類，而發心勇進的去做。這才是佛教的教育，佛教 教育工作者的精神。
——印順法師《妙雲集》
佛教,我們很冷靜地去思維觀察,釋迦牟尼佛確確實實是具足圓滿智慧,高度地愛惜,想幫助一切苦難的眾生為他們解決問題。這個問題是佛教常講的“救苦救難”,政治達不到，……武力也做不到,……經 濟不能解決,……科學技術也不能解決,能夠解決問題的隻有教育,所以他全部舍棄的時候,他從事教育工作,而且從事一種用現在的話來說“多元文化的社會教育。”他超越國籍的界限,超越種族的界限,超 越宗教的界限,像孔老夫子一樣“有教無類”,隻要你願意來學,他是平等地教導,而且自己做榜樣,做模範。說得到,他自己真正做到了,他做不到的,他絕對不說。所以他是我們最好的一個榜樣,要用現在的 話給釋迦牟尼佛定位,他是一個“多元文化社會教育家”。從他從事的工作,我們可以說“他是多元文化社會教育的義務工作者。”
——淨空法師《學佛是人生最高的享受》
重視再建民族文化的重心
中國構成這樣空前的國難（注：指日本侵華），乃由於民族心理之先失安定。換句話說：就是中國民族已失了文化的重心。我們知道民族生命的曆程是取決於民族的曆程；一個民族的生存，除了土地、 主權、人民以外，差不多以“文化”為主要因素，所以一個民族生命的開展，依靠於某個民族文化的創造力，民族文化有了重心，民族生命就不至衰亂。中國自漢朝罷黜百家專崇儒術以來，周、孔的儒 家文化，差不多成為民族文化的重心；其他黃、老的道家文化，乃至墨、法、陰陽諸家文化，都附從在儒家文化的下麵，或彙為道教；到了東漢，佛教由印度輸入中國，經魏、晉、南北朝而入隋、唐， 佛教遂成為民間普遍的宗教信仰；然民族文化仍以儒家為主體，潛彙的道教文化及傳來的佛教文化，雖已盛行於當時農工商社會，成為一種風尚，然社會上層的士大夫階級，固仍以儒教為骨幹也。曆六 朝入隋、唐後，遂有儒、釋、道三教區分鼎立，而釋、道二教且有遷就儒家思想之趨勢。趙宋以後，中國整個的民族，乃成為儒、道、佛三種文化的內分泌所滲透的民族，即所謂儒家文化，亦早受道、 釋的影響，其中內容已不盡是儒家的本真，一般讀書人或士大夫，因為裝飾門麵，仍認儒教為中國正宗，斥釋、老為異端，其實思想本身已含有釋、道的血分，所謂“理學”，就是外儒內釋或外儒內道 的結晶體。清朝外族入治，仍依儒及釋、道為文化重心，因為不如此，即不能安定下去。明末張、李之亂，清季洪、楊之變，都是不曾把握得此一民族文化重心的關係，以致立不住腳。然自五口通商以 來，中國漸成為與歐、美、亞各國間來往的一國，屢受屈辱以後，把從前那種鄙夷的看法，逐漸有羨慕模仿傾向。最初羨慕的在乎兵艦、槍炮，以為這是列強唯一的強處；從中日戰爭失敗之後，更模仿 法、政、農、工各方麵；庚子之後，遂把中國本有政教的重心喪失殆盡了。辛亥革命以後，構成政權更迭，軍閥割據的局麵。至民國七八年，發生新文化運動之思潮，同時更有俄國式之共產革命思想的 流傳，社會現象皆陷入劇變狀態。經上述重重改革變動之後，從前儒教為主的民族文化，已逐漸崩潰了！到了現在，急需再建一民族文化的重心。
——太虛法師《佛教最重要的一法和中國急需的一事》
心懷民生
佛之教訓，富有改善人群生活之作用，而最精粹者當推八正道。佛說之八正道，乃依之觀察人生宇宙真相而自由進化於至善之正當道路。如解釋之，則有八義：
1.正見謂於現實之宇宙人生真相，有正確之見地，肅清遠越於現實之一切迷謬，真知灼見，不複被其障蔽掏惑。此非改進教育而有最善之教育不為功，亦為教育所求達之目的也。
2.正欲（或正思維）欲非不善，有善、不善亦有非善不善。和合私心之貪嗔癡慢及邪見而起之欲，則謂之不善欲。和合正見及大公無私心（無貪嗔癡慢）而起之欲，則謂之善欲，亦謂之善欲，亦曰正欲 。欲為人生宇宙一切事業之發動及推進機，須絕滅其邪惡而導進於正善，不當一味壓抑，使之萎縮。但如何謂之“善”？此當解釋：有利益於現在未來自身及他身之心身活動，謂之善；反是有害於現在 未來自身及他身之心身活動謂之不善；有害於現在自身而有益於未來他身（他身指群眾）者，謂之準善；有利益於現在自身而有損於未來他身者，謂之準不善；無何損害利益，或僅損害利益自身而無涉 現在未來他身之心身活動者，謂之非善不善。欲望之發動如此，故當輔於正見之觀察，善則奮勉而為，不善則滅之不稍猶豫。如善不善未能身覺自決，則當考之現實真相，繩以正見而求解決，不可冒昧 從事。
3.正精進放逸、懈耽懶惰，最為人生進化於善之障礙，故必撲滅一切放逸、懈耽懶惰之習慣。得正見、正欲而擇善固執後，當繼之以勤勉奮發、勇往直前，譬如俠士與萬人敵，大雄大力，不屈不撓。世 之以懶散閑逸為清高者，是孔子所謂“飽食終日無所用心”之朽木而已。
4.正業（或正命）夫身安則道隆，欲得身安，必有正當資生事業之生活方法。此應根據現實之真相，不戕食其他動物以厚人生，但當用近代科學方法，發明利用一切無生物植物以為厚生之正業，由是而 得衣食住及交通衛生所需，即為此正業之果。
5.正語言語文字，為自心他心交通之利器，由此可收儲他心（古今人類）一切知見情意於自心，亦可放射自心一切知見情意於他心（今後人類）。然有心者，各有其永續自覺之自由活動，不可強製，不 可侵犯；若強製侵犯之，必生反應而還以強製侵犯加於己。故於他人及人群，不可藉語言文字之利器以為悔弄欺罔，當為柔軟質直、和悅真實之文語，是之謂正語。人之能和合為社會，基於人與人之信 用，而人與人之信用又在於正語；正語失則人群之社會分崩矣。
6.正行此謂人與之人群社會間所有正當行為，亦即人類立身處世之道德、政治、法律。據人各有心不可強製侵犯之原則，及自心他心可以感應交通之原則，人當自治亦當有公平之政治。此“道之以德， 齊之以禮”（公平原則）之公平政治，謂之正行。
7.正念念者，謂習熟明見而憶念之也。根據正見所知宇宙人生真相而習熟明記之，且於起欲及精進與營業發語動行之間，時時憶念而不忘失，不令流於錯誤，是謂正念。
8.正定定謂心力集中，亦謂心一於境。堅固安定，不流蕩於唯神論等邪僻迷謬之見，而能專心於現實之真相，是謂心力集中。於現實真相洞明契應而無複絲毫違越，是謂心一於境。顏回之“三月不違仁 近之”，而究竟則唯佛陀矣。
此中正見、正念、正定，皆為教育。然小學至大學教育，應注重於正見，而正念、正定則當由年長後自修之。如佛之淨土法門等，亦修正念、正定之一種法門耳。正業則為經濟，正語、正行則為政治。 教育、政治、經濟，為人生社會之三要素；正欲、正精進則為發動推進此三要素而完成人生之自由、社會之進化者也。世人誠能於此佛說之八正道，了然有契於心，奉以為教育、政治、經濟之最高準則 ，則人群生活未有不日進於善良者。值此爭殺不安之時代，敬以貢獻於願求人類和年幸福者！
——太虛法師《八正道與改善人群生活》
去私戒懶，為公服勞
“在國民痼疾通病下，當先去私戒懶，才能趕上人程；從佛教機關團體中，實習為公服勞，方可養成僧格”。此二語，乃言現階段之一般國民，在其日常生活中，多勤於自私，懶於為公。此非國民之良 好現象，而是國民之痼疾通病，亟應療治之者也。其治之方法如何？曰：“去私戒懶，為公服勞”而已。
國民之通病，即是：勤自私，懶為公。故須從去私下戒懶，從為公下服勞。此通病除去，則可成為一個完全之人。
僧本是和合眾，不是散漫無條理無組織者，此即是機關團體；故須從此中實習為公服勞，才能養成僧格。此是最淺的去私戒懶，為公服勞。假使這最淺的去私為公都不能做到，則不能做人，更不能做出 家人了。出家人之為公服勞，須在教團中實行之。不過“去私戒懶，為公服勞”八字，若在佛法的意義上說，還不僅止於此。
第一，眾生所求，在離苦得樂。離苦得樂最簡便完善的方法，就是去私戒懶，為公服勞。平常有句俗話說：“人不為私，誰肯早起？”所以為公則無人肯動，必須鞭策之而行。然人生有不可避免的公眾 事，若在驅策下才肯去做，則自生憂惱；設法躲避，結果又受人加以鞭策，其苦更甚矣！大概為公的人都能安然忍耐，自不覺其苦。為私的人，除一己之外，餘皆敵人，個個礙其私行，常時設法躲避作 偽等，因起憂愁，故便成苦。若能養成為公習慣，勤於為公則心中光明坦白，愈多做而愈感快樂。古人雲：“為善最樂”，即是這個意思。到了佛菩薩的地位，則是真實去私，專為眾生；在形式上雖有 時受苦，然以眾生之安樂為樂，其內心中也就領受無限的快樂了。去私而變為公，勤於為公而去為公之懶，自然能得很大的快樂。所謂“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”者是也。菩薩的心境，三千大千世界 無一芥子許非舍身命之處，故能得最大安慰。此即能究竟離苦得樂之最簡便完善的方法。
第二，平常人說離惡成善，轉惡為善，或為善得樂，作惡得苦。在因上說轉惡成善，則明顯地可以知道：能為公去私，則種種惡法，如十不善及二十六隨煩惱等諸惡皆去。貪、嗔、癡皆由自私而生，懶 惰、放逸皆大隨煩惱。故能去私戒懶，餘諸煩惱支流自然斷除了。為公服勞，則慈悲、不害、無貪心等各種善行，皆自然地能夠成就。能勤勞，則精進、不放逸、行舍等皆能具足。此或從去私上成功， 或從為公上成功。轉惡為善，從淺近的行為上說：凡為私的種種行為皆是惡，凡去私為公的種種行為皆是善。其餘之善惡定義很難確定，此八字則為極明顯之定義。故欲轉惡為善，“去私為公”即是最 切要之辦法。
第三，破愚成智，最切要者亦在此。如一念為私，則成各種自私自利，隻見小我。由我生執，使我永久獨一，便成私蔽。為私則不顧他人，愚癡心深，智慧則被其障蔽。人之心性，原是靈覺光明的，現 在之所以不靈覺光明，即是為私所弊故。心性的靈覺失去，則成為愚癡顛倒。為私弊時則不知為公，勤於為私則癡上加癡。為己所欲，更增愚癡，如是轉輾增上，愚癡益厚。能反轉過來，勤於為公，則 自然能生光明。所謂“私成弊，公生明”者，即是這個道理。為公則私弊不起，心性本具的靈覺光明，即能自然發現靈明的智慧來。有的人，雖不讀書，不多從別人聞學，而以坦白為公的心理去做公務 ，心地自然光輝，智慧清明。有些人讀書雖少，而能實踐力行為公的，在靈覺光明中，卻成就了很好的智慧。佛法中的小乘，不及菩薩，以雖已去私，尚不能積極為公。依四弘誓願來講，菩薩因為要度 無量眾生，故須斷一切煩惱，學無量法門。因學無量法門，斷一切煩惱，自然地就生起大智慧，成無上佛果。若不肯度眾生，也就不肯多學，故亦不能發大智慧。勤求多學，如牛吃草，變成白乳。若隻 為自私而求多學，則唯增其私，如毒蛇吃草，變成毒汁。是故要想生大智慧，當依此“去私戒懶，為公服勞”八個字去行。果能實行，不但可以成個好人，而且可以成菩薩，成佛。
佛法中說有出離心，無我心，大悲心，三者缺一不可。有出離心，無無我心，則不能出離三界；缺大悲心，則不能成佛。欲圓具此三種心，也不離此八字。戒懶服勞，即是出離向上的精進心；向上而不 是為公，則不能出離，修來修去，都還是不離我執故。能棄私為公，則能成就無我心，斷我執，生起無我定慧。徹底的棄私為公服勞，亦即是大悲心，斷法我執，成就二空般若的智慧。在去私上再加戒 懶服勞，圓滿大覺的智慧，精進的為公，自然同大菩薩、諸佛一樣了。
平常說菩薩度生，為自己未滿者上求；到了佛果位，則是無為而為，己無所求，而盡未來際化度眾生。其私已完全去盡，為公服勞已完全成熟，即去私為公至於究竟了。故此八字，切近則做人，遠者出 離三界，由菩薩而成佛。從淺至深，從粗至細，徹上徹下，一切皆由此八字中生起來！
——太虛法師《太虛大師全書》