我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗，為什麼呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”，正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化，我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬裏的長途中，往前挪一寸、兩寸，哪裏配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做便連這一寸、兩寸都不往前挪，那可真真失敗了！“仁者”看透這種道理，信得過隻有不做事才算失敗，凡做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方麵來看，他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬裏路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？再者我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。為什麼呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言，連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則那裏有東西可以為我所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失，我隻是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問、勞動等等做手段來達某種目的，可以為我們“所得”的。所以老子說：“生而不有，為而不恃，”“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢？總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我並生，而萬物與我為一”，自然會“無入而不自得”。他的生活，純然是趣味化、藝術化，這是最高的情感教育，目的教人做到仁者不憂。
怎麼樣才能不懼呢？有了不惑不憂功夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意誌方麵的事，一個人若是意誌力薄弱，便有很豐富的知識，臨時也會用不著；便有很優美的情操，臨時也會變了卦。然則意誌怎麼才能堅強呢？第一件須要心地光明，孟子說：“浩然之氣，至大至剛，行有不慊於心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不遄焉，自反而縮，雖千萬人吾往矣。”俗語說得好：“生平不作虧心事，夜半敲門也不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不為劣等欲望之所牽製，《論語》說：“子曰：‘吾未見剛者！’或對曰：‘申棖。’子曰：‘棖也欲，焉得剛？’”
被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那麼，百煉鋼也會變為繞指柔了。總之一個人的意誌，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意誌薄弱的毛病，這個人可就完了，自己作不起自己的主，還有什麼事可做，受別人壓製，做別人奴隸，自己隻要肯奮鬥，終須能恢複自由，自己的意誌做了自己情欲的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢複自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。孔子說：“和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君說罷，做人不做到如此，決不會成一個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨練意誌的功夫不可；意誌磨練得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣”，這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到勇者不懼。
我們拿這三件事作做人的標準，請諸君想想！我自己現時做到哪一件；哪一件稍為有一點把握；倘若連一件都不能做到，連一點把握都沒有，噯喲！那可真危險了。你將來做人恐怕就做不成。講到學校裏的教育嗎？第二層的情育第三層的意育，可以說完全沒有，剩下的隻有第一層的智育。就算智育罷，又隻有所謂常識和學識。至於我所講的總體智慧靠來養成根本判斷力的，卻是一點兒沒有。
這種“販賣知識雜貨店”的教育，他把前途想下去，真令人不寒而栗！現在這種教育，一時又改革不來；我們可愛的青年，除了他更沒有可以受教育的地方。諸君啊！你到底還要做人不要？你要知道危險呀！非你自己抖擻精神想方法自救，沒有人能救你呀！
諸君啊！你千萬別要以為得些斷片的知識就算是有學問呀！我老實不客氣告訴你罷，你如果做成一個人，知識自然是越多越好；你如果做不成一個人，知識卻是越多越壞。你不信嗎？試想想全國人所唾罵的賣國賊某人某人，是有知識的呀？還是沒有知識的呢？試想想全國人所痛恨的官僚政客專門助軍閥作惡魚肉良民的人，是有知識的呀？還是沒有知識的呢？諸君須知道啊！這些人當十幾年前在學校的時代，意氣橫厲，天真爛漫，何嚐不和諸君一樣，為什麼就會墮落到這樣田地呀？屈原說的，“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。豈其有他故兮，莫好修之害也”。天下最傷心的事，莫過於看著一群好好的青年，一步一步的往壞路上走。諸君猛醒啊！現在你所厭所恨的人，就是你前車之鑒了。