十二.結束本章
這一章，旨在點出中國文化的根本在理性；而理性則與宗教有相違反之勢。中國文化和歐洲文化，就以此為他們的分水嶺，以後一切不同無非從這裏衍下來的。——這是必須記取的。
但中國思想是否果如歐洲人（如歐洲宗教家所指示，反宗教者所接受）所謂唯物論無神論呢？我不願為肯定或否定的答複。中國精神與宗教不合，其思想發展下去誠亦未嚐不可為唯物論無神論（例如宋儒思想即比之古時更近於此）。但若徑指為唯物論無神論，總不免“言過其實”。歐洲人總是走向兩極端。這兩極端恰為中國之所無，而他常常是一“中間性的”。這猶之乎他思想中充分有民主主義的氣息，可能發展為民主主義；但畢竟不能就指為民主主義。專製主義和民主主義，全是歐洲人的玩藝。亦猶之乎他思想中亦有社會主義氣息，可能發展為社會主義；但畢竟不能就指為社會主義。個人主義和社會主義，全是歐洲人的玩藝。所以像福祿特爾不相信中國人是無神論者；但常引用在中國很久的傅聖澤（Jean-FrancoiseFoucquet）的話，說在中國幾乎看不見有那個是無神論的哲學家。反之，在貝爾（PierreBayle）卻認為中國正是他理想中“無神論的社會”之實例。我們直無從回答其孰真孰偽；翻覺得他們各自道著中國之一麵呢！換句話說：他們都是真實的。
不要將西洋的事來例推中國，不要將中國判作兩極端之一端。——這是必須記取的。
錄自《文化雜誌》（桂林），3卷2號
1942年12月10日
《理想與文化》2期，1-14頁
1943年1月1日
［1］此文為1942年在桂林所撰《中國文化要義》一書之第二章。此類桂林舊稿成為l947-1949年重寫該書的素材。又，此文在《理想與文化》月刊發表時，是為《理性與宗教》。——編者注
［2］羅素著《中國之問題》中論中國文化之最大特點有三：一是文字以符號構成，不用字母拚音；二是以孔子之倫理為準則而無宗教；三是治國者為由考試而來之士人，非貴族世襲。
［3］商務版中譯本275頁。
［4］《燕京學報》，第三期。
［5］天主教之中國禮儀問題，後來成為羅馬教皇和中國皇帝間之爭。中國方麵因其不許行中國禮而禁其傳教；羅馬方麵1742年更斷然不許行中國禮。各用其權力，一時天主教在中國幾至絕滅。
後來漸漸中國方麵不再認真，而羅馬方麵亦於1939年亦宣布承認中圖禮儀無悖於教旨了。
［6］Adolf-ReichWei：ChinaandEuropeInterllectualandArtisticContactsin18Century.P.88
［7］LecturesonthePhilosphyofHistory.P.495
［8］克魯泡特金：《法國大革命史》，第1-2頁，“勸人信仰人的天性”一語見出由中國思想影響而來。
［9］肖若瑟：《聖教史略》，卷16，第367-368頁。
［10］Deforin：《近代唯物論史》，第231-235頁；又，五來欣造：《儒教之獨逸政治思想》中“荷爾巴赫與儒教”一篇。
［11］Lavy-Bruhl：《法國哲學史》，第120頁。
［12］原出於來氏：《中國最近事情》之“卷頭語”。現見五來欣造：《儒教對德國政治思想的影響》（節譯），423-425頁。