八.儒家禮樂頗具宗教之用
俗常以為孔子的教化實支配了二三千年的中國人生；其實孔子的教化久已不得而見，現在所存留者不過是些孔子的語言道理，其影響到人生的勢力是很勉強的。必將全副生活事實安排妥當而美化，如儒家禮樂者，才得直接影響到整個生命，而徹底換一新人生。真正中國人生之開辟，其必前乎孔子，而周公當為其有力之成功者。周公並沒有道理給人，而給人以整個的人生，自非禮樂，誰能以道理替換得那宗教？自非禮樂，誰能以道理扭轉過那古代野蠻的人生？孔子隻是對於周公及其以前的製作，大有所悟之人；於是這一分遺產就由他承受了。而禮之崩，樂之亡，便已於此時漸漸開始。
替代宗教的周孔禮樂，其中有沿襲於古代宗教的，如祀祖祭大之類是。其所以到底不是宗教，蓋因其精神已變。馮友蘭先生曾有一篇《儒家對於婚喪祭禮之理論》，說得頗明白。這篇文全從儒家固有理論，來指點其所有許多禮文儀式，隻是詩，隻是藝術，而不是宗教。這些禮文一麵既妙能慰安情感，極其曲盡深到；一麵複極見其所為開明通達，不背理性。他有總括的幾句話雲：
近人桑戴延納Santayana主張宗教亦宜放棄其迷信與獨斷，而自比於詩。但依儒家對於其所擁護之喪禮與祭禮之解釋與理論，則儒家早已將古時之宗教，修正為詩。古時所有之喪祭禮，或為宗教的儀式，其中包含不少之迷信與獨斷。但儒家以述為作，加以澄清，與之以新意義，使之由宗教變而為詩，斯乃儒家之大貢獻也。［4］於是他就喪、葬、祭各種，一一指證說明，皆饒有詩或藝術的趣味，持一種詩的態度。不但祭祀祖先如此，對任何祭祀亦持此態度。儒家固自說了：
祭者，誌意思慕之情也。忠信愛敬之至矣；禮節文貌之盛矣！苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子以為人道也；其在百姓以為鬼事也。
日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事。非以為求得也；以文之也。故君子以為文；百姓以為神。
大抵這些禮文，或引發崇高之情，或綿永篤舊之情，使人自盡其心而涵厚其德，務鄭重其事而妥安其誌。人生如此，乃安穩牢韌而有味，卻並非要求得什麼。外人見其行徑同於宗教，即誤認作宗教；那是於“敬鬼神而遠之”，隻看見其“敬”，沒有注意其“遠”。論其功用，勝過宗教，而無宗教之弊。亦正唯其極鄰近宗教，乃排斥了宗教。
九.理性啟發靠禮樂
“理性始於思想或說話”；但隻從思想說話上啟發理性，為效卻甚有限。抽象的道理，遠不如具體的禮樂。禮樂直接作用於身體，作用於血氣，使人的心理性情變化於不覺，而理性油然能現，其效乃最大最神。儒書（《禮記·樂記》）於此有說得極分明者，如：