“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”，的確，從月亮的圓缺可以看出人生的不圓滿。其實，不如意事十常八九，人生如何能事事圓滿呢？人之所以痛苦就是因為事事求全，看不透人生的無常與虛幻，在月圓之前要經過多少上弦月呢？人生的圓滿同樣要經過許多不圓滿的錘煉與累積才有可能達成，更重要的是，圓滿須透過智慧的參悟方能達到。
由於天文物理學的發達，現代人也都了解，其實月亮又何曾隨著時日而盈虧？它原來不增不減地繞著軌道運行，亙古不變，變的隻是人的心。人往往被有限的智慧蒙蔽，目光所及以為就是真理。回到世事，哪一件事是不圓滿的呢？不圓滿是人的分別心、貪欲心。
因此，要能見到萬法的本來麵目還得從自己心中去找，“百千法門，不離方寸”。想想，在你千變萬化、隨聲逐色的心念之外，有個亙古不變的東西，它明明靈靈一如月亮照耀大地。當你閉目靜思，心念漫遊於大千世界，為什麼不可以如蒼穹一般浩瀚無涯？隻因平常執著於此肉身，以致心量隻有一具臭皮囊這般大小，一切唯“我”是從，失卻本性。
寒山大士有詩曰：“吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說。”多少世來，禪宗大德歌詠明珠，讚歎秋月，指的就是這個。中秋賞月，你賞的是天邊月還是心中月？
勿貪雜求全，靜觀內心之月，方能光照十方。
萬事難全，不圓滿的是人們的分別心、貪欲心。
品茶禪——靜心喝一口，味道就來了
閑暇時泡一杯茶給自己喝，或有客人來時沏一壺茶給朋友喝，都是快意人生的事。寒夜客來茶當酒，如果能喝出一點禪意，那就不會有“終日喝茶不嚐一滴茶味”的遺憾了。
現代人喝茶講究茶具、茶葉、水質，處處要求質美。其實也不必太在意，處處掛礙，反而失去了茶味，也遠離喝茶的原意了。
泡茶的時候，把心靜下來，注意每個動作，盡量輕巧、緩慢，清楚地知道你把茶葉放進壺內。把水注入壺中時，手提壺把，知道你正在傾注開水到杯中。
做每個動作時都不要有雜念，一有雜念，茶水中就有雜質。以一個禪者而言，茶的品質不在茶具、茶葉和水質，而在於你純淨的心。喝茶的時候，秉持正念端起茶杯，輕輕聞一下茶香，那兒有陽光、雨露、大地的溫潤，有蜜蜂、蝴蝶的舞姿，還有采茶姑娘的茶山情歌，但念頭別又被情歌給帶跑了。
慢慢喝一口，在口中感覺一下那清香甘甜的滋味，吞下去時，心中默許“願眾生都能清涼自在”。如果能秉持一念清心，心不散亂，這杯茶就是清淨的甘露，能當下息止你的煩惱。
日本的茶道就是源自於唐代僧人的傳統。除增加了精致的茶具外，主要還是沿襲禪者清淨自在的傳統。一般人因為少接觸，初次品茶還會感到拘謹，其實喝茶除了要心清淨還要愜意自在。喝茶本來就是很舒坦自在的事，喝得拘謹反而失去喝茶的意義了。日僧利休說過：“何謂茶道？隻在燒水飲茶而已。”
禪宗裏有很多公案，每有山僧問佛法大意，趙州和尚總是說：“吃茶去！”吃茶有何功德呢？佛法一說即落言詮，隻在平常日用處，吃茶不就是佛法大意？投子和尚說：“森羅萬象，都在這一杯茶裏。”凡人“終日吃飯不咬一粒米，終日行路不走一步多”，原因就在於吃飯走路時千思萬想、百般計較，如果省得“當下就是”的道理，那麼也就能任運過時，所謂“茶禪一味”，喝這一杯茶就有點味道了。