孟子執中庸之道，而中庸並不是“奸滑”，置仁義於不顧，他是保全自己而研明保身。這種明哲保身的態度，其實與“事不關已，高高掛起”的態度不一樣。明哲保身，含有糊塗智慧。
飽吃一頓
三國時的步騭，字子山，淮陰人。漢朝末年逃難到江東，孤身一個，十分窮困。他和廣陵的衛旌年歲相同，兩人很友好，都靠種瓜為生。當時會稽有個焦征羌，是縣裏的大族。步騭和衛旌在他的地盤上寄食，怕被欺辱，就一起抱著瓜去獻給焦征羌，等了很久才被接見。焦征羌自己大吃美味佳肴，卻在地上放了一張席子，讓步騭、衛旌坐在窗子外，用小盤子吃飯，吃的也隻是一些蔬菜而已。衛旌吃不下，步騭卻飽飽地吃了一頓。衛旌對步騭說：“你怎麼能忍受這樣的待遇?”步騭說：“我們貧困卑下，主人用貧賤來接待我們，是應該的，有什麼值得羞恥的呢?”後來步騭在吳國當官，當過中郎將，又被拜為丞相。
富貴的確是誘人的，誰不想一生中能夠富甲天下，位尊人上呢?然而，人生之貴賤，各有自己的根本。
當自己處在很低微地位的時候，步騭能忍受別人對自己的輕視，不去過問、計較這些事情，是因為他胸有大誌，欲有所作為，忍得一時氣，才能煆煉培養自己的品行。
鳧水與治國
魏國的宰相死了，惠施聽說，就急急忙忙趕去魏都大梁，準備接任宰相。途中渡河的時候，他失腳落進河裏，幸虧船家把他救了上來。
船家問他：“瞧你這麼慌張，上哪裏去呀?”
惠施回答：“魏國缺個宰相，我是去做宰相的。”
船家說：“看你落了水，隻會哇哇叫救命，如果沒有我，你怕連性命也丟了。像你這樣的人，怎麼能做一國宰相呢?”
惠施說：“要說搖船、鳧水，我的本領當然不如你；至於治理國家大事，你同我相比，大概隻能算個眼睛還沒睜開的小狗。”
鳧水和治國原是兩碼事，概念的內涵和外延全不相同，又各有其特殊的規律和需要解決的特殊衝突，因而從事不同工作必須具有不同的知識基礎和能力。以不會鳧水推導出不會治國，是違反邏輯的，也不符合客觀事物的辯證法。
磨磚作鏡
南嶽衡山上有一座觀音台，廟宇莊嚴，香火興旺。有一天，懷讓禪師踱進佛殿，看見馬祖和尚正端坐在蒲團上靜心合掌，閉目禪定。懷讓見了，知道他心想成佛，因而暗暗好笑，便揀來一塊青磚，蹲在地上，嘩啦嘩啦地磨將起來。
馬祖聽得心煩，睜眼一看，原來是自己的師傅在磨磚。馬祖問：“你做什麼?”懷讓答：“磨磚作鏡。”
馬祖笑道：“磚頭就是磚頭，難道能磨出鏡子不成?”
懷讓說：“好吧，磨磚既不成鏡，難道你坐禪就能成佛嗎?”
馬祖不高興地說：“你這是什麼意思?”
懷讓回答：“打個比方，如牛拉車，車要是不走，你說該打牛，還是該打車?”
馬祖支支吾吾答不上來。懷讓便朗朗說道：“你學坐禪，是為了成佛；其實成佛靠的是心靈中的穎悟，根本不是坐著能解決的。而佛呢?他的本質就是沒有固定的外相，要求心不停住在任何一件事物上，你想坐著學佛，就是殺佛，你固執著外相，就永遠達不到真正的佛理。”
掌故中的懷讓，是唐朝佛教禪宗高僧。禪宗“嗬佛罵祖”，反對坐禪、念佛一切煩瑣形式，宣揚“頓悟成佛”。這個掌故的哲學意義是很豐富的：第一，它說明世界上一切事物的運動變化，都依據它們各自特殊的質的規定性，磨磚不能成鏡，是因為磚根本不具備成鏡的物質條件。第二，解決問題，首先應抓住矛盾的主要方麵，牛車不行，打車子是沒有用的。第三，形式是由內容決定的，因此不能忽視事物的實質，而徒然追求形式。
也須問過
有一天，釋迦牟尼端坐在菩提樹下靜心打禪，忽聽耳邊傳來一聲聲刺耳的嗥叫，便睜開雙眼，看見兩個農民抬著一口肥豬走來。釋迦牟尼問：“你們抬的是什麼東西?”農民笑著反問：“不是說佛祖智慧無邊嗎?怎麼連豬玀都不認識呢?”佛祖合掌正色道：“知道了也應該問一下。”
這個掌故見於禪宗語錄《五燈會元》，是作為修行學佛的典範而傳下來的。釋迦牟尼是否連豬也不識呢?不得而知。但這個掌故至少說明兩點：一、“佛”畢竟是人不是神，雖說“佛具一切智”，但也可能常識缺乏到連豬也不識；二、“也須問過”這句話很妙，它重在強調好問的精神。一個人知道的事物總是很有限的，而且自認為已經知道的事也可能實際上與客觀不符，因此“不恥下問”就很有必要。
丹霞燒佛
寒冬臘月，大雪紛飛。丹霞和尚外出化緣，路經一處廟宇，匾額上書“洛東慧林寺”，他便走進廟門，避避風雪。佛殿內空空蕩蕩，不見一人。丹霞的手腳凍僵了，便從香案上抱下兩具木頭菩薩，砸碎燒著，就烤起火來。
火光驚動了後殿的老方丈，他披著袈裟跑出來，一見就勃然大怒，嗬責道：“你造反啦 為什麼燒我的木佛?”
丹霞和尚用錫杖撥撥炭灰說：“不要發火，我是在燒取佛的舍利。”(合利，意譯“身骨”，相傳釋迦牟尼火葬後，有八國國王分取合利，建塔供奉，此後供奉合利的風氣，漸次盛行。)
老方丈氣咻咻地說“胡說，這佛乃是木頭做成，怎麼會有合利?”
“那更好啊，”丹霞和尚笑嘻嘻地說，“既然沒有舍利，麻煩老師傅再幫我取兩尊來燒燒。”老方丈氣得連眉毛胡須都要抖落下來了。
宗教總是搞偶像崇拜的，佛教也不例外。為何這個和尚竟敢大逆不道，焚燒佛菩薩呢?原來他屬於禪宗一派。禪宗在佛教中獨樹一幟，大膽改革，反對一切偶像崇拜等宗教形式主義，因而贏得迅速發展和流傳，其臨濟、曹洞兩派影響波及日本。
禪宗雖反對偶像崇拜，卻又崇尚主觀信仰主義這一種更大的偶像，但其“自心是佛”強調了人的主體性，反對一個超現實的精神力量作為最高主宰，卻為後來的儒家陽明學所接受，並成為早期啟蒙思想家，如李贄、黃宗羲、龔自珍等人的精神源泉之一，在中國思想史中的作用自不能完全抹煞。這個故事對那些喜歡搞迷信和偶像崇拜的人是一個辛辣的諷刺。
法琳念觀音
貞觀十四年，長安城外西華觀的道士秦世英暗裏告發和尚法琳，說他言論觸犯了國法。唐太宗閱狀，立即命令把法琳投入監獄，並對他說：“你寫的((辯正論信毀交報篇》上麵說什麼‘有念觀音，臨刃不傷’，好吧，給你七天，讓你去念觀音，到期綁赴刑場，看看刀子砍得進砍不進。”
法琳嚇得魂不附體，帶著桎梏腳鐐躺在黑獄中，隻有念誦觀音菩薩，祈禱顯靈。眼看刑期迫近，法琳忽然大徹大悟，神采煥發，敞開胸懷，頓時一點貪生怕死的念頭都沒有了，隻等刑期快到。
說話間，七天期滿。唐太宗敕令說：“刑期已到，你念的觀音顯靈了嗎?”法琳彎腰拜追“和尚七天以來，不念觀音，唯念陛下。”唐太宗驚奇得很，又派人問：“朕詔令你念觀音，你為何不念，反而說唯念陛下呢?”法琳不慌不忙地回答：“陛下就是觀音菩薩，所以我就唯念陛下。”唐太宗見了狀詞，哈哈一笑，就把法琳釋放了。
隻要多念觀音就能“臨刃不傷”，這明明是不可能的事，而這一點法琳自己知道得最清楚，所以他會那樣恐懼萬狀，後來又情急智生，僥幸獲免。由此看來，大慈大悲的觀世音菩薩並不能挽救一個虔誠的佛教徒，最後還是要從涅槧世界回到現實社會，多念幾聲“陛下”才靠得住。
萬物一體
有一群儒家學者聚在一起高談“萬物一體”的大道理，認為世界上的任何東西都可以化為一體。有個不識相的迂老夫子忽然插進來問：“人要是碰見一隻大老虎，怎樣同它化為一體呢?”另一個儒者打斷他的話，說：“好愚蠢的問題，告訴你，一個得道的人有降龍伏虎的本領，騎在虎背上，不就是化為一體了嗎?”眾人聽了，連連點頭。旁邊有一個叫周海門的笑著說“騎在虎背上，還是兩體，必須讓老虎吃進肚皮裏，才叫做一體。”
“萬物一體”說，是由宋儒張載、程顥等率先提出的。認為萬物的生生之德即是仁，人可以通過修養踐行體現這種生生之仁，達到“仁者渾然與物同體”的境界。可見這主要是從道德論角度立說的。腐儒不知，將之理解為在物質上合為一體。周海門是明代心學家，便以“食下虎肚方是一體”來嘲弄腐儒的俗見。
宋明理學家認為世界的統一性在於它的物質性，同時又強調千差萬別的物質形態都有其特殊的屬性和結構，而與別的物質形態相區別。世界的統一是物質的無限多樣性的統一：“萬物一體”是根本不存在的。
忙煞老僧
有個朝廷大官，忽有興致，想到寺廟裏去遊玩。為了接待他，和尚們在三天之前就}亡碌起來，有的打掃山門，有的準備酒菜，一個個累得腰酸腿痛。
寺廟地處深山，茂林修竹，山泉汨淚，環境十分清雅。高官遊覽一番，酒足飯飽，興致勃勃地吟起了唐詩：“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑。”
和尚們聽了，不覺笑出聲來。
高官問：“你們笑什麼?”
和尚答：“您老人家固然清閑了半日，咱們老僧可已經忙了三天啦。”
這個掌故，一方麵說明那些達官貴人的“閑”正是建築在被壓迫階層的“忙”上麵，連老和尚也要因他們的半天遊覽而大忙三天，就更不要談一般人民了；這當然是封建特權所帶來的現象。另一方麵，也反映和尚們無論怎樣談“空”說“無”，看破紅塵，而在達官貴人麵前，還是忙得要命，討好一番。
心中無妓
程顥(號明道)、程頤(號伊川)兄弟，世稱“二程”，是北宋有名的理學家。有一天，他倆應邀參加一個朋友家的宴會。酒席上，有幾個花枝招展的歌妓彈彈唱唱，正在給客人勸酒。程頤看不慣，拂衣而起走開了，程顥卻若無其事，大碗酒肉，盡歡而散。
第二天，程頤跑到程顥的書房裏，還餘怒未息，有責備老兄之意。程顥看看弟弟那副一本正經的樣子，嗬嗬笑著說：“你還記掛著那件事嗎?昨天酒宴上有歌妓，我心中卻沒有歌妓；今天我書房裏沒有歌妓，可是你的心裏還滿是歌妓。”程頤聽了低頭一想，自愧學問和修養實在趕不上老兄。
二程都是理學家，都恪守“非禮勿視，非禮勿聽”的儒家教條。可是在一個歌妓麵前，為什麼表現了兩種不同的姿態呢?這因為，程頤是理學開山，雖然強調主觀的“心”的作用，卻還承認“心外有物”、“心外有理”，對歌妓隻能采取“避而不見”的辦法。而程顥則有了心學的萌芽，受佛學影響較深，在他的眼中，萬物須有仁心為其主宰，故“天下無一物非吾度內者”、“若不有諸己，自不與己相幹”，因而對歌妓“視而不見”，要求達到“心中無妓”的精神狀態。程頤“自謂不及”乃兄，實際上反映了佛學思辨的深度和欺騙性更超過了某些儒家信條。當然，排除他們兩人的哲學觀點不說，故事還告訴我們，生活中總是客觀存在著善與惡、關與醜的鬥爭，對醜惡的事物一味躲避，並不是聰明的做法；關鍵在於從思想上戰勝它，在與反麵事物的接觸中增加抵抗力，做到出汙泥而不染，在這一點上，倒是大程“心中無妓”的態度還有可取之處。
壁畫《西廂》
有一個讀書人名叫丘瓊山，喜愛遊曆名山大川。有一次經過一處幽雅的鬆林，看見一座氣勢莊嚴的寺廟，便信步走了進去。當他走進佛殿，不禁暗暗吃驚，原來四周牆壁上畫滿了一幅又一幅(《西廂記》裏的圖畫。他順手拉過一個老和尚問：“這些都是癡男情女的俗畫，出家人怎能搞這些名堂?”老和尚合掌說道：“相公有所不知，咱們僧家就是從這裏麵領悟出佛學真諦的。”丘瓊山愈發驚奇，又拉著問：“那麼是從何處領悟昵?’和尚閉目說道：“阿彌陀佛，《西廂》驚豔’之中不是唱道‘怎當她臨去秋波那一轉’嗎?貧僧便是從這裏悟禪。”
“怎當她臨去秋波那一轉”，是《西廂記》中崔鶯鶯初見張生時臨去的表情。這“一轉”真是“風魔了張解元”，難道一個出家和尚也欣賞這一套嗎?看來這座山寺裏的和尚是屬於佛教禪宗一派。佛教各宗戒律森嚴，認為隻有與“塵世”隔絕，逃避各種物質引誘，才能堅守“苦行頭陀”的禁欲主義生活。唯獨禪宗主張的禁欲生活，不是要與外界物質引誘絕緣，反而要求在與外界不斷接觸中去鍛煉身心，養成“無所住心”、“見色不亂”的硬工夫。壁畫《西廂》，正是這一方法的實施。雖然它主要是一種主觀的修養，但也臆測到事物在對立中發展的規律，比起那種一味禁止人們接觸“反麵”事物的教條主義，還高明一點。