──右十一之一
鄭樵譏《漢誌》以《司馬法》入《禮》經，以《太公》兵法入道家，疑謂非任宏、劉歆所收，班固妄竄入也。鄭樵深惡班固，故為是不近人情之論。凡意有不可者，不為推尋本末，有意增刪遷就，強坐班氏之過，此獄吏鍛煉之法；亦如以《漢》誌書為班彪、曹昭所終始，而《古今人表》則謂固所自為者惟此；蓋心不平者，不可與論古也。按《司馬法》百五十五篇，今所存者，非故物矣。班固自注：“出之兵權謀中，而入於《禮》。”樵固無庸存疑似之說也。第班《誌》敘錄，稱《軍禮司馬法》，鄭樵刪去“軍禮”二字，謂其入禮之非；不知《司馬法》乃周官職掌，如考工之記，本非官禮，亦以司空職掌，附著《周官》，此等敘錄，最為知本之學。班氏他處未能如是，而獨於此處能具別裁；樵顧深以為譏，此何說也？第班氏入於《禮》經，似也。其出於兵家，不複著錄，未盡善也。當用劉向互見之例，庶幾禮家不為空衍儀文，而兵家又見先王之製，乃兩全之道耳。《太公》二百三十七篇，亦與今本不同。班氏僅稱《太公》，並無兵法二字，而鄭樵又增益之，謂其入於道家之非，不觀班固自注：“尚父本有道者。”又於兵權謀下注雲：“省《伊尹》、《太公》諸家。”則劉氏《七略》，本屬兩載，而班固不過為之刪省重複而已。非故出於兵，而強收於道也。（注省者，劉氏本有，而班省去也。注出入者，劉錄於此，而班錄於彼也。如《司馬法》，劉氏不載於《禮》，而班氏入之。則於《禮》經之下注雲，入《司馬法》。今道家不注入字，而兵家乃注省字，是劉《略》既載於道，又載於兵之明徵。非班擅改也。）且兵刑權術，皆本於道，先儒論之備矣。劉《略》重複互載，猶司馬遷《老莊申韓列傳》意也。發明學術源流之意。況二百三十七篇之書，今既不可得見，鄭樵何所見聞而增刪題目，以謂止有兵法，更無關於道家之學術耶？
──右十一之二
鄭樵譏《漢誌》以《世本》、《戰國策》、《秦大臣奏事》、《漢著記》為《春秋》類，是鄭樵未嚐知《春秋》之家學也。《漢誌》不立史部，以史家之言，皆得《春秋》之一體，故四書從而附入也。且如後世以紀傳一家，列之正史，而編年自為一類，附諸正史之後。今《太史公書》列於《春秋》，樵固不得而譏之矣。至於國別之書，後世如三國、十六國、九國、十國之類，自當分別部次，以清類例。《漢誌》書部無多，附著《春秋》，最為知所原本。又《國語》亦為國別之書，同隸《春秋》，樵未嚐譏正《國語》，而但譏《國策》，是則所謂知一十而不知二五者也。《漢著記》，則後世起居注之類，當時未有專部，附而次之，亦其宜也。《秦大臣奏事》，在後史當歸故事，而《漢誌》亦無專門，附之《春秋》，稍失其旨。而《世本》則當入於曆譜，《漢誌》既有曆譜專門，不當猶附《春秋》耳；然曆譜之源，本與《春秋》相出入者也。
──右十一之三
以劉歆、任宏重複著錄之理推之，《戰國策》一書，當與兵書之權謀條，諸子之縱橫家，重複互注，乃得盡其條理。《秦大臣奏事》，當與《漢高祖傳》、《孝文傳》（注稱論述冊詔。）諸書，同入《尚書》部次；蓋君上詔誥，臣下章奏，皆《尚書》訓誥之遺；後世以之攙入集部者，非也。凡典章故事，皆當視此。
──右十一之四
焦竑誤校漢誌第十二
自劉、班而後，藝文著錄，僅知甲乙部次，用備稽檢而已。鄭樵氏興，始為辨章學術，考竟源流，於是特著《校讎》之略；雖其說不能盡當，要為略見大意，為著錄家所不可廢矣。樵誌以後，史家積習相沿，舛訛雜出；著錄之書，校樵以前其失更甚；此則無人繼起，為之申明家學之咎也。明焦竑撰《國史經籍誌》，其書之得失，別具論次於後。特其《糾繆》一卷，譏正前代著錄之誤，雖其識力不逮鄭樵，而整齊有法，去汰裁甚，要亦有可節取者焉。其糾《漢誌》一十三條，似亦不為無見；特竑未悉古今學術源流，不於離合異同之間，深求其故；而觀其所議，乃是僅求甲乙部次，苟無違越而已。此則可謂簿記守成法，而不可為校讎家議著作也。今即其所舉，各為推論，以進於古人之法度焉。
──右十二之一
焦竑以《漢誌》、《周書》入《尚書》為非，因改入於雜史類。其意雖欲尊經，而實則不知古人類例。按劉向雲：“周時誥誓號令，孔子所論百篇之餘”，則《周書》即《尚書》也。劉氏《史通》述《尚書》家，則孔衍《漢魏尚書》，王卲《隋書》，皆次《尚書》之部。蓋類有相仍，學有所本；六藝本非虛器，典籍各有源流；豈可尊麒麟而遂謂馬牛不逮走部，尊鳳凰而遂謂燕雀不隸飛部耶？
──右十二之二
焦竑以《漢誌》、《尚書》類中《議奏》四十二篇入《尚書》為非，因改入於集部。按議奏之不當入集，已別具論，此不複論矣。考《議奏》之下，班固自注：“謂宣帝時石渠論也。韋昭謂石渠為閣名，於此論書。”是則此處之所謂議奏，乃是漢孝宣時，於石渠閣大集諸儒，討論經旨同異，帝為稱製臨決之篇，而非廷臣章奏封事之屬也。以其奏禦之篇，故名奏議；其實與疏解講義之體相類。劉、班附之《尚書》，宜矣。焦竑不察，而妄附於後世之文集，何其不思之甚邪？（秦大臣奏事附於《春秋》，此為劉、班之遺法也。）
──右十二之三
焦竑以《漢誌》、《司馬法》入《禮》為非，因改入於兵家。此未見班固自注，本隸兵家，經班固改易者也。說已見前，不複置論。
──右十二之四
焦竑以《漢誌》、《戰國策》入《春秋》為非，因改入於縱橫家。此論得失參半，說已見前，不複置論。
──右十二之五
焦竑以《漢誌》、《五經雜議》入《孝經》為非，因改入於經解。其說良允。然《漢誌》無經解門類，入於諸子儒家，亦其倫也。
──右十二之六
焦竑以《漢誌》、《爾雅》、《小爾雅》入《孝經》為非，因改入於小學。其說亦不可易。《漢誌》於此一門，本無義理，殆後世流傳錯誤也。蓋《孝經》本與小學部次相連，或繕書者誤合之耳。《五經雜議》與《爾雅》之屬，皆緣經起義，類從互注，則益善矣。（經解、小學、儒家三類。）
──右十二之七
焦竑以《漢誌》、《弟子職》入《孝經》為非，因歸還於《管子》。是不知古人裁篇別出之法，其說已見於前，不複置論。惟是弟子之職，必非管子所撰；或古人流傳成法，輯管子者，采入其書。前人著作，此類甚多。今以見於《管子》，而不複使其別見專門；則《小爾雅》亦已見於《孔叢子》，而焦氏不還《孔叢》，改歸小學，又何說耶？然《弟子職》篇，劉、班本意，附於《孝經》與附於小學，不可知矣。要其別出義類，重複互注，則二類皆有可通。至於《六藝略》中，《論語》、《孝經》小學三門，不入六藝之本數；則標名六藝，而別種九類，乃是經傳輕重之權衡也。
──右十二之八
裁篇別出之法，《漢誌》僅存見於此篇，及《孔子三朝》篇之出《禮記》而已。充類而求，則欲明學術源委，而使會通於大道，舍是莫由焉。且如敘天文之書，當取《周官》保章，《爾雅釋天》，鄒衍言天，《淮南》天象諸篇，裁列天文部首，而後專門天文之書，以次列為類焉。則求天文者，無遺憾矣。敘時令之書，當取《大戴禮夏小正》篇，《小戴記月令》篇，《周書時訓解》諸篇，裁列時令部首，而後專門時令之書，以次列為類焉。敘地理之書，當取《禹貢》、《職方》、《管子地圓》、《淮南地形》、諸史地誌諸篇，裁列地理部首，而後專門地理之書，以次列為類焉。則後人求其學術源流，皆可無遺憾矣。《漢誌》存其意，而未能充其量，然賴有此微意焉。而焦氏乃反糾之以為謬，必欲歸之《管子》而後已焉，甚矣校讎之難也！
──右十二之九
或曰：裁篇別出之法行，則一書之內，取裁甚多，紛然割裂，恐其破碎支離而無當也。答曰：學貴專家，旨存統要。顯著專篇，明標義類者，專門之要，學所必究，乃掇取於全書之中焉。章而釽之，句而釐之，牽率名義，紛然依附，則是類書纂輯之所為，而非著錄源流之所貴也。且如韓非之《五蠹》、《說林》，董子之《玉杯》、《竹林》，當時並以篇名見行於當世，今皆會萃於全書之中；則古人著書，或離或合，校讎編次，本無一定之規也。《月令》之於《呂氏春秋》，《三年問》、《樂記》、《經解》之於《荀子》，尤其顯焉者也。然則裁篇別出之法，何為而不可以著錄乎？
──右十二之十
焦竑以《漢誌》、《晏子》入儒家為非，因改入於墨家。此用柳宗元之說，以為墨子之徒有齊人者為之。歸其書於墨家，非以晏子為墨者也。其說良是。部次群書，所以貴有知言之學，否則徇於其名，而不考其實矣。《檀弓》名篇，非檀弓所著，《孟子》篇名有《梁惠王》，亦豈以梁惠王為儒者哉？
──右十二之十一
焦竑以《漢誌》、《高祖》、《孝文》二傳入儒家為非，因改入於製詔。此說似矣。顧製誥與表章之類，當歸故事而附次於《尚書》；焦氏以之歸入集部，則全非也。
──右十二之十二
焦竑以《漢誌》、《管子》入道家為非，因改入於法家。其說良允。又以《尉繚子》入雜家為非，因改入於兵家；則鄭樵先有是說，竑更申之。按《漢誌》、《尉繚》，本在兵形勢家，書凡三十一篇，其雜家之《尉繚子》，書止二十九篇，班固又不著重複並省，疑本非一書也。
──右十二之十三
焦竑以《漢誌》、《山海經》入形法家為非，因改入於地理。其言似矣。然《漢誌》無地理專門，以故類例無所附耳。竊疑蕭何收秦圖籍，西京未亡，劉歆自可訪之掌故，乃亦缺而不載，得非疏歟？且班固創《地理誌》，其自注郡縣之下，或雲秦作某地某名，即秦圖籍文也。西京奕世，及新莽之時，地名累有更易，見於誌注，當日必有其書，而史逸之矣。至地理與形法家言，相為經緯，說已見前，不複置論。
──右十二之十四
焦竑以《漢誌》陰陽、五行、蓍龜、雜占、形法凡五出為非，因總入於五行。不知五行本之《尚書》，而陰陽、蓍龜本之於《周易》也。凡術數之學，各有師承，龜卜蓍筮，長短不同；誌並列之，已嫌其未析也。焦氏不達，概部之以五行，豈有當哉？
──右十二之十五
卷三
漢誌六藝第十三
漢誌諸子第十四
漢誌詩賦第十五
漢誌兵書第十六
漢誌術數第十七
漢誌方技第十八
漢誌六藝第十三
六經之名，起於後世，然而亦有所本也。荀子曰：“夫學始乎誦經，終乎讀禮。”莊子曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。”荀、莊皆孔氏再傳門人，（二子皆子夏氏門人，去聖未遠。）其書明著六經之目，則《經解》之出於《禮記》，不得遂謂剿說於荀卿也。孔子曰：“述而不作。”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”六經之文，皆周公之舊典，以其出於官守，而皆為憲章，故述之而無所用作。以其官守失傳，而師儒習業，故尊奉而稱經。聖人之徒，豈有私意標目，強配經名，以炫後人之耳目哉？故經之有六，著於《禮記》，標於《莊子》，損為五而不可，增為七而不能，所以為常道也。至於《論語》、《孝經》、《爾雅》，則非六經之本體也；學者崇聖人之緒餘，而尊以經名，其實皆傳體也。（非周公舊典，官司典常。）可以與六經相表裏，而不可以與六經為並列也。蓋官司典常為經，而師儒講習為傳，其體判然有別；非謂聖人之書，有優有劣也。是以劉歆《七略》，班固《藝文》，敘列六藝之名，實為九種。蓋經為主，而傳為附，不易之理也。後世著錄之法，無複規矩準繩，或稱七經，或稱九經，或稱十三經，紛紛不一。若紀甲乙部次，固無傷也；乃標題命義，自為著作，而亦徇流俗稱謂，可謂不知本矣。（計書幾部為幾經可也。劉敞《七經小傳》，黃敏《九經餘義》，本非計部之數，而不依六藝之名，不知本也。）
──右十三之一
《孝經》本以經名者也，樂部有傳無經者也，然《樂記》自列經科，而《孝經》止依傳例，則劉、班之特識也。蓋樂經亡而其記猶存，則樂之位次，固在經部，非若《孝經》之出於聖門自著也。古者諸侯大夫失其配，則貴妾攝主而行事，子婦居嫡，固非攝主之名也。然而溯昭穆者，不能躋婦於婦妾之列，亦其分有當然也。然則六藝之名，實為《七略》之綱領，學者不可不知其義也。
──右十三之二
讀《六藝略》者，必參觀於《儒林列傳》；猶之讀《諸子略》，必參觀於《孟荀》、《管晏》、《老莊申韓列傳》也。（《詩賦略》之鄒陽、枚乘、相如、揚雄等傳，《兵書略》之孫吳、穰苴等傳，《術數略》之龜筴、日者等傳，《方技略》之扁鵑倉公等傳，無不皆然。）孟子曰：“誦其詩，讀其書，不知其人可乎？”《藝文》雖始於班固，而司馬遷之列傳，實討論之。觀其敘述，戰國、秦、漢之間，著書諸人之列傳，未嚐不於學術淵源，文詞流別，反複而論次焉。劉向、劉歆，蓋知其意矣。故其校書諸敘論，既審定其篇次，又推論其生平；以書而言，謂之敘錄可也；以人而言，謂之列傳可也。史家存其部目於《藝文》，載其行事於列傳，所以為詳略互見之例也。是以《諸子》、《詩賦》、《兵書》諸略，凡遇史有列傳者，必注“有列傳”字於其下，所以使人參互而觀也。《藝文》據籍而紀，其於現書部目之外，不能越界而書，固其勢也。古人師授淵源，口耳傳習，不著竹帛者，實為後代群籍所由起。蓋參觀於列傳，而後知其深微也。且如田何受《易》於王同、周王孫、丁寬三人，《藝文》既載三家《易》傳矣。其雲“商瞿受《易》於孔子，五傳而至田何，漢之《易》家，蓋自田何始。何而上未嚐有書。”然則所謂五傳之際，豈無口耳受授之學乎？是《藝文》、《易》家之宗祖也。不觀《儒林》之傳，何由知三家《易》傳，其先固有所受乎？費、高二家之《易》，《漢誌》不著於錄，後人以為不立學官故也。然孔氏《古文尚書》，毛氏《詩傳》，左氏《春秋》，皆不列於學官，《漢誌》未嚐不並著也。不觀《儒林》之傳，何由知二家並無章句，直以口授弟子，猶夫田何以上之傳授也。按《列傳》雲：“費直以《彖》、《象》、《係辭》、《文言》十篇，解說上下經。”此不為章句之明徵也。晁氏考定古《易》，則以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中，自費直始，因罪費直之變古。不觀《藝文》後序，以謂劉向校施、孟、梁丘諸家經文，惟費氏《易》與古文同。是費直本無變亂古經之事也。由是推之，則古學淵源，師儒傳授，承學流別，皆可考矣。《藝文》一誌，實為學術之宗，明道之要，而列傳之與為表裏發明，此則用史翼經之明驗也。而後人著錄，乃用之為甲乙計數而已矣，則校讎失職之故也。