來教謂，良知本寂，感於物而後有知，不可遂以知發為良知而忘其發之所自。心主乎內，應乎外，而後有外，不可以其外應者為心，而遂逐外以求心。故學問之道自其主乎內之寂然者求之，使之寂而常定，則感無不通，外無不該，動靜無不製。譬之鑒懸於此，而物來自照，此謂無內外動靜而一之者也。是非愚之見也，先師雲，良知是未發之中，寂然大公的本體，便自能感而遂通，便自能物來順應。又雲祛除思慮，令此心光光地，便是未發之中，便是寂然不動。（答）心之良知，無間可息，惟動於欲，而後不良。不良知為不寂、不通、不虛、不靈、不中、不和。精一其知，不動於欲，斯複其良。良者為寂為通為虛為靈為中為和。師以思慮無邪，光光是心之本體，為中為寂為公。尊教以祛除思慮，心光光地為中為寂為公。然既曰心光光地，則有光光地之心。有心則必有知，則中寂不得為無知，知非感物而後有矣。師嚐雲，無有作好作惡，方是心之本體，有所忿好樂，則不得其正。則中不當在喜怒哀樂未發之前矣。師答汪石潭書謂，君子之學，因用以求體，謂非別有寂然不動、靜而存養之時，謂且於動上加功，勿使間斷。動無不和，即靜無不中，而所謂寂然不動之體當自知之。此可見致中功夫不離乎喜怒哀樂，而所謂中產和出者，體用一原，非若標本源委，有彼此之可言也。來教謂，某良知感應變化之說，似以源泉為江淮河漢之所出，然非江淮河漢則亦無以見其所謂源泉者，此非鄙人意也。夫源委與體用稍異。謂源者委所從出可也，謂非委則無以見源，源豈待委而而後見乎？蓋源與委猶二也。若夫知之感應變化，則體之用，感應變化之知，則用之體。猶水之流，流之水，水外無流，流外無水，非若源水委委之源，源外無委，委外無源，首尾相資而非體用無間者也。
性之七情，更互而發。無一刻無性，則無一刻無情，無一刻非發。故未發言其體，發言其用，其實一知也。此知無形無聲，故謂之不睹不聞，非他人所與，而各各自知，故謂之獨。
來教雲，歸寂之功，本無間動靜，而動靜一以歸寂為主。寂而感者，是從規矩出方圓也，安有所謂過與不及哉？今不求天則於規矩，而即方圓以求之，宜其傅愈訛而失愈遠也。（答）雜念不作，閑靜虛融者，知之靜，蓋感於靜境而靜應也；思慮變化，紛紜交錯者，知之動，蓋感於動境而動應也。精明不欺於五官為用不用之時，是為格靜之物，大學所謂瑟恂，中庸所謂齋明者也；精明不欺於五官並用之時，是為格動之物，大學所謂赫喧威儀，中庸所謂非禮不動者也。蓋動靜皆有事，皆即此知之感應變化而用其精明不欺之功，格物以致知也。規矩方圓之喻誠然，然此喻猶未也，規矩方圓有彼此者也。方圓有時乎不為，規矩有時乎不用也。若知之感應變化，如水之流，無彼無此，無時不然者也。
答賀龍岡
良知本虛，致知即是致虛。真實而無一毫邪妄自欺者。致虛之功也。故格物致知，由至虛至靈皆我固有。若有見於虛而求之，恐或離卻事物安排一個虛的本體，以為良知本來如是，事事物物皆從中流出，習久得效，反成障蔽。程子謂，橫渠言清虛一大，使人向別處走，此亦不可不精察也。
凡事討求格子，固是舍本求末，然心之良知怵惕必於入井，慚憤必於呼蹴，恭敬必於賓祭，雖屢變而不亂，至於凡事，莫不皆然。謂之有格子，可也。所謂有物有則者也。然變易無常謂之無定格子可也，所謂無方無體者也。
夫動靜有無，亦是良知變易之名。紛然而錯擾者，良知之動而有，然未嚐增也；凝然而專一者，良知之靜而無，然未嚐滅也。有見於動靜，則動時無靜，靜時無動，物則不通者也；有悟於良知，則常動常靜，而無動無靜，神妙萬物者也。
夫良知本自知愛，本自知敬，然必擴而充之，然後能火燃泉達。故自本體而言，平旦之好惡、小人之厭然，何嚐不渾成？自擴充而言，則堯之兢兢，舜之業業，何嚐無功夫？不用功夫，即昏即放，所謂渾成者安在？然離卻渾成則亦何從而用其功也？
答曾雙溪二
來教謂，嚐聞先師有雲，不睹不聞是良知的本體，戒慎恐懼是致良知的功夫，學者常睹其所不睹，常聞其所不聞，始有著落。先師有雲，本體要虛，功夫要實。近時同誌有謂良知是虛，格物是實，虛實相生，天則乃見，似以良知、格物、天則分為三事事當冗劇，亦容有照管未到處。由功夫不能常用，是以良知未得純一耳。、、（答）語雖未瑩，然其意本謂用格物致知功夫，則良知日精日瑩，似未嚐分為三事。冗劇照管不到，隻是不照管，未有照管不到者。