表征置身事外的斜視和調笑的音勢與日光限定史的典型話語存在 著極大的反差。目光限定史始終要求“溫柔敦厚”、“正襟危坐”的限 神，它導出的腔調無疑是板正的、肅穆的和序嚴的，幽默、調笑將被 視為不正經的、輕浮的。特殊旁觀者的語調和他斜視的曰光相一·致，有 效地采取廠目光限定史（或教義）所痛斥的“輕浮話語”。它的風言風 語一方麵表明了旁觀者對此毫尤興趣（除了調笑的興趣外），另一方麵 也為自稱的正經和嚴肅臉上抹了黑。而這，正是小醜和謠言家的另一 種表現形式。
魯迅的目光之所以是一種孤獨的目光，就是因為它是一種表征特 殊旁觀者的目光。長期以來，絕大多數論者都注意到廠表征激昂、憤 怒、批判的瞪眼，據此以為魯迅是一位絕對的人世者，卻忘記了表征 隱士、事不關己高高掛起的斜視。這一遺忘和畫家們善意忽略魯迅眼 神中的笨拙與吃力質地一樣，也是致命的。因為這樣做最終遺忘了魯 迅大多數時刻都是生活在一個交叉地帶的關鍵事實：在出世與人世之 間、在絕望與希望之間、在戰鬥與逃避之間產生的巨大交叉地帶上生 存的魯迅，對組成交叉地帶的眾多兩極（比如出世與人世）都不信任。 瞪眼的意識形態隻相信交義地帶，而交義地帶身上沾染的全部消息， 無疑構成了瞪眼的意識形態的本質內涵。上E是它，使瞪眼的意識形態 既有了可以憑恃的靠山，能同時向左（比如人世）、向右（比如出世） 反複出擊，無論是使用向上崛起的瞪眼還是使用落向人、物旁邊的斜 視；也由此有了對瞪眼（激憤）和斜視（幽默、調笑）的支撐，最終 把自己變作了一個特殊的旁觀者。盡管在早期（1927年以前），瞪眼的 意識形態和交叉地帶之間還有一種遊弋不定的關係，但它一經形成， 就如同跗骨之蛆…樣，讓魯迅再也揮之不去了。
基於這樣的考慮，我們有理由認為，不理解瞪眼的意識形態的如 許特征，就很難說能夠理解魯迅的複雜性——無論是革命家的魯迅、 思怨家的魯迅、文學家的魯迅，還是處於痛苦之中的魯迅與生活之中 的魯迅。很顯然，特殊旁觀者的身份是魯迅之所以成為這一個懷疑主 義者、虛無主義者的真正根源之一。從很早開始，他就在扮演這一角 色，無論是從他的動作上、語調上、眼神上，還是對信仰的習慣性背 叛上。 隻有被看者的哭聲
目光限定史的終極結果——魯迅曾經暗示說——就是閉眼：在對 上天、皇帝一上司、長輩低眉順眼後，很自然地就會對他們的所作所 為（無論好壞，也很可能分不出好壞）睜一隻眼閉一隻眼了；更惡劣 的還在十，一直以來有許許多多的人在為閉眼尋找理論依據——目光 限定史止是為著這一目的才得以出現的。它是無數代“柔儒”和準“柔 儒”集體智慧的結晶。魯迅不是說出這一結論的第一人，但他無疑是 說出這一結論的那些人中最深刻、最有力量的人。
很久以來，人們一直以為魯迅是大眾的同路人，是群眾的忠實盟 友，這樣說話的人顯然忘記了瞪眼的意識形態中包涵的斜視成分了。 斜視作為瞪眼的省力和換氣方式，是以交叉地帶作為憑恃和內涵的瞪 眼的意識形態中專門針對當下基本群眾的生活的眼神。基本群眾包括 軍長、教授、西崽、車夫、家庭婦女、農民、孔乙己、阿Q、高老夫 子、子君、涓生、假洋鬼子、閏土、趙太爺……甚至蔣介石。在斜視 中，魯迅多次稱他們為“看客”。與看客相連帶的——魯迅早就暗示過 了——水遠都是表演者和他們弄出的各種型號的表演：殘忍的、滑稽 的、可悲的、可笑的、可恨的表演。所有這些人——那些基本群眾—— 在瞪眼的意識形態看來，都是曰光限定史及其教義要求下閉眼的看客， 是他們組成了閉眼的中國。假如模仿海德格爾在迫不得已的當l J才發 明的闡釋學循環，我們也可以說，在這種情況下魯迅如果不成為一位 特殊的旁觀者還能成為fl-麼？因為單純的身處事外、放棄瞪眼，他就 無法填充他的空白人生，也無法在業餘偵探身份之外找到更好地打發 歲月的方式。僅僅使用斜視，他就有可能成為瞎起哄的看客們的同路 人或者犧牲品——同光限定史早已向我們表明了，有太多剿匪的人最 後也成了匪，還有更多的入是剿匪不成反被匪剿。魯迅根本不是大眾 的同路人。，
維克多·富爾內爾在《巴黎街頭見聞》中有趣地說：“絕不能把遊 手好閑者同看熱鬧的人混淆起來，必須要注意到個中的細微差別。” “一個遊手好閑者還保留著充分的個性，而這在看熱鬧的人身上便蕩然 無存了。它完全沉浸在外部世界中，從而忘記了自己。在麵前的景象 前，看熱鬧的人成了一種非人化的牛物；他已不再是人，而是公眾和 人群的一部分了。”這段話仿佛不是描寫巴黎，聽起來倒好像是獻給月 光限定史的貼切判詞。看客們（“看熱鬧的人”）看上去好像是在看熱 鬧，實際上卻閉著眼睛。他們是非人的，是天然就去勢的，他們隻是 賓格，他們在看熱鬧時發出了太監般的笑聲——尖利、醜陋——和閉 眼的動作與神情完全一致。他們看見了別人的表演，卻沒有發現自己 早就是其中的一員。在魯迅早年對這夥人的斜視中還飽含著同情（比 如《阿Q正傳》中對阿Q開赴刑場時的描寫），還保持著憤怒（比如 《藤野先牛》裏的有關陳述），但是瞪眼的意識形態一經最後成型，我 們的特殊旁觀者在使用斜視時，除了悲憫和同情，更多的隻是調笑。他 們的確值得笑話，值得送給他們超過兩次的嘲笑。但魯迅的調笑已經 明顯帶有憂傷和絕望的性質了。
閉眼的中國全靠這幫看客夥計們了。魯迅多次說過，群眾的伐惡 之心並不下於軍閥。這種惡也是由目光限定史及其教義定義過的。他 們的閉眼實際上是一種伐惡的體現：他們讚同他們看到過的殺頭、分 屍吃人、蹂躪，讚同在麻木不仁中對人的尊嚴的肆意冒犯。這組成了 看客們的基本生活，也組成了曰光限定史定義下以閉眼為特征的基本 文明。依靠瞪眼的意識形態的指引，魯迅以一個特殊旁觀者的身份向 看客們指點說：“這文明，不但使外國人陶醉，也早使中國一切人們無 不陶醉而至於含笑。因為古代傳來而至今還在的許多差別，使人們各 各分離，遂不能再感到別人的痛苦；並且自己各有奴使別人，吃掉別 人的希望，便也就忘卻自己同有被奴使被吃掉的將來。於是大小無數 的人肉的筵席，即從有文明以來一直排到現在，人們就在這會場中吃 人，被吃，以凶人的愚妄的歡呼，將悲慘的弱者的呼號掩蓋，更不消 說女人和小兒。”（《墳·燈下漫筆》）這一後果既是閉眼造成的，也同 樣促成了閉眼。這裏又令人不無尷尬地遇到了類似於闡釋學循環一一類 的玩意。讓魯迅和瞪眼的意識形態絕望的是，無論怎樣，看客們麵對 如斯事實始終未曾睜過眼，他們樂在其中，陶醉、滿足，然後放心地 睡覺，然後就是“采菊東籬下，悠然見南山”。
瞪眼的意識形態發現了中國看客們普遍的哭聲。魯迅的瞪眼和斜 視更加看清了：隻有被看者的哭聲，看客們在沒有成為被看者時是不 會下淚的。讓一諾安(Jean Nahain)在《笑的曆史》一書裏很有趣地 說：‘《大百科全書》用了1.76米的縱欄篇幅來解釋笑。而解釋眼淚的 篇幅隻有1.37米長，疼痛一欄隻有35厘米，而哭泣一欄僅僅24厘米。 這說明，在過去的時代，我們的父輩乃至祖輩已經發現，理解牽動我 們麵部顴肌的動機，比理解導致我們突然哭泣、引起我們眼簾下分泌 出含有1 4%，氯化鈉的堿性水溶液的動機更為複雜。”對中國的看客們來 說，這是再合適不過的比例了：在基本群眾那裏，對他人哭聲的理解 不是他們生活中的內容，隻是可用於像待宰的鴨子那樣伸長脖子觀看 的材料。他們是真正的旁觀者，和魯迅的旁觀者身份有著本質的差別。
正是這樣，瞪眼的意識形態徹底疲憊了。仿照卡夫卡的話說，它 的疲憊是一個鬥劍士鬥劍後的那種疲憊。元曲裏說：“興亡千古繁華 夢，詩眼倦天涯。孔林喬木，吳公蔓草，楚廟寒鴉。數間茅舍，藏書 萬卷，投老村家。山中何事？鬆花醉酒，春水煎茶。”（張可久《黃 鍾·人月圓-山中書事》）與此內容不同但思路一致，作為緩衝與換 氣，斜視在瞪眼的意識形態中才會有著更加濃厚的比例。魯迅懂得怎 樣修改瞪眼的意識形態內部的各種配方。當目光限定史及其教義在當 下基本群眾的生活中已萬難改變、當下生活因此拒不進化時，瞪眼和 斜視了幾乎一生的魯迅陷入了深深的絕望。作為一個傳統月光的背叛 者，魯迅一方麵有可能去建立自己的交叉地帶（即次生生活），建立自 己發言和觀看的身份與角度，另一方麵他又完全對瞪眼的意識形態產 生的效果不抱任何希望。他的瞪眼和斜視也不再需要弗·詹姆遜 ( Fredric Jameson)所謂的“意識形態投資”了，而是掏空瞪眼的意識 形態——在他獨有的交義地帶，魯迅隻更換著瞪眼的意識形態內部配 方的比例（比如三分瞪眼、七分斜視，或者相反），以針對不同的具體 對象，也對應於彼時彼地內心的黑色境況。最終不再理會基本群眾的 當下生活，隻投以瞪眼和斜視就行了。
如此這般，在瞪眼的意識形態那裏最後隻剩下一片空無。向卜．崛 起的笨拙眼神、落向旁邊的斜視已經沒有任何實際內容；看起來被猛 烈批判、被高度調笑的對象隻是近乎虛擬的。魯迅也不再會在乎他們。 他臨死前扔下的“一個也不寬恕”和他的眼神有著高度的一致性：既 然一個也不準備寬恕了，餘下的還有什麼可理論的呢？它和瞪眼的意 識形態最終的被掏空難道還有什麼區別嗎？群眾們遠去了，背負著同 光限定史及其教義；魯迅身後留下的隻是對這些人孤零零的恨——恨 鐵小成鋼的那種“恨”（不是“能憎才能愛”的那種恨）。他說“一個 也不寬恕”宣告了他和他們絕對的分裂，當然也宣告了他徹底失敗的 鐵定命運。