第四章人與自然的和諧
談到人與自然的和諧關係，先哲有許多論述。
先哲認識到人與自然有密不可分的關係，人是環境的一部分，環境對人產生直接或間接的影響。天地萬物是一個整體，人是其中的一部分。天影響地，地影響天，天地影響人，人影響天地。《苟子。王霸》提出：“上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。”在天、地、人三者之間，人的因素很重要，天時不如地利，地利不如人和。人的取舍、奢儉都對自然發生作用。天道自然無為而有為，天地變化自有其理。《管子·五輔》說：“天時不祥，則有水旱；地道不宜，則有饑饉；人道不順則有禍亂。”人如果順應天時地利，就不會有麻煩。反之，天可以降災於人，夏末和商末都有天降之災。《尚書·湯誓》說：“有夏多罪，天命殛之。”《尚書·泰誓》說：“商罪貫盈，天命誅之。”
先哲認識到生態之間“相食養”的鏈接關係。《苟子·富國》注意到萬物的相生關係，提出了“相食養”的生物鏈思想，“今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓。然後葷菜百蔬以澤量……然後飛鳥鳧雁若煙海，然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者不可勝數也”。這段話意味著先哲已經悟出了一個道理：生態是鏈接的，當人類傷害了一種生物時，另一種或一大類生物也會直接或間接地受到傷害。當生物被破壞以後，人的生存資源就沒有了。因此，人類必須保護生態環境。
先哲認識到人應以倫理情操對待自然。王守仁在《大學問》中主張以仁厚之心對待鳥獸草木瓦石，“是故見孺子之人井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之瓦石而為一體也”。這就是說，大人、孺子、鳥獸、草木都有同一性，共生共榮，以仁厚之心達成和諧。
先哲認為人們應當根據生態環境而選擇適當的發展方式。齊國的薑尚就是楷模，《史記·貨殖列傳》記載：“太公望封於營丘，地漏鹵，人民寡，於是太公勸其女功，極技巧，通魚鹽．則人物歸之，縋至而輻湊。”各地的自然條件不同，經濟模式不必雷同，人們應居楚而楚，居越而越，因天材，就地利，有特色地發展社會經濟文化。先哲特別重視時間觀念，認為在萬物生長期必須予以保護。《尚書·堯典》記載堯執政時，“乃命羲和……敬授民時”。《周易·泰卦象傳》也有類似的論述：“天地交，泰。後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”意為君王應當依據天地四時的變化和宜忌，正確引導民眾。
保合大和
大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。
《周易·乾》
注：乾元：氣之始也。資：賴。施：降。品物：眾物，繁殖萬物。大明：太陽。六位：上下四方。時成：按時節行成。禦：行。保合：保持符合。
譯：偉大啊，象征萬物創始的乾卦。萬物依賴它而初生，它是統帥萬物之根源。它使雲彩運動，雨水施灑，各類事物流變而形成。太陽反複運轉，乾卦各爻由此按不同的時位組成，恰如六條龍駕禦天地自然。天地自然變化，萬物各自有性有命，保持太和元氣。如此則有利，守正堅固。天道創造萬物，天下邦國井然安寧。
元亨利貞
“元”者，善之長也；“亭”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故日“乾：元、亨、利、貞。”
《周易·乾》
注：嘉：完美。義：宜。千：主幹。體：履行。固：堅。四德：體仁、嘉會、利物、貞固。
譯：元始是百善的尊長。亨通是完美的聚合。有利是道義適宜的和合。正固是處身行事的根本。因此君子體認實踐仁德，就能成為眾人頭領；使美好聚合，才能夠合於禮儀；施利萬物，才足以使道義達到和諧；能夠堅持固守節操，才能辦理各類事務。君子唯有施行這四種美德，所以說：“乾卦象征天，具有萬物創始的偉大根源，亨通暢達，祥和有益，貞正堅固。”
同聲相應
同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
《周易·乾》
注：本句講述了感應與類別的思想。
譯：同類的聲音產生共鳴，同樣的氣息，彼此交感吸引；水向低窪潮濕處流，火往幹燥處燒；彩雲隨著龍飛而聚散，穀風隨著虎躍而產生；聖賢之興起使世間萬物各顯其靈性；因而，依從於天的向上發展，依存於地的向下紮根，這就是說一切事物各依其類別互相聚合。
與天地合其德
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
《周易·乾》
注：本句說的是乾卦九五爻辭。
譯：大人的德行像天地一樣覆載萬物，他的聖明像日月一樣普照大地，他的進退像四時一樣井然有序，他的吉凶要與鬼神的吉凶契合。他的作為，先於天象而行動，天也不違背他，後於天象而處事，仍然奉行天道運行的規律。上天尚不違背他，更何況人呢？更何況鬼神呢？
至哉坤元
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《周易·坤》
注：承：蒙受。疆：邊界。
譯：偉大啊，坤卦！廣闊的大地，萬物都靠它而生成，它順承天道的法則。大地深厚而載育萬物，德性無窮；它含藏了弘博、光明、遠大，使萬物都順利地成長。雌馬屬地上的類別，具有在大地上無限奔馳的能力，它的性情柔順，利於守正。君子行動，先迷失，後順隨就能找到常規，往西南可以遇到朋友，是因為與同類同行；往東北方向將喪失朋友，但最終也仍然有吉慶。安順守止則有吉祥，正應合了大地的無邊之德。
承天而時行
坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《周易·坤》
注：殃：災難。辯：明辨。
譯：大地的法則是極為柔順的，但變動時則顯示出剛強；是極為安靜的，但柔美的品德卻傳布四方。隨從人後，就會找到主人，保持常道，能包容萬物，並使其生長光大。大地的法則是多麼的柔順啊！它秉承天的意誌而順時運行。修積善行的人家，必定有很多吉慶；累積惡行的人家，必然有很多的殃禍。臣下殺死君王，兒子刺殺父親，這都不是一朝一夕偶然產生的，而是日積月累逐漸演成的，是由於君王、父親們沒能早日辨明其情。
與時消息
豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？
《周易·豐》
注：豐：盛大。
譯：豐的意思是豐盈盛大，就像道德光明而後施於行動，所以能獲得豐盛的成果。“君王可達豐盈盛大的境界”，說明工者崇尚盛大的美德；“不用憂慮，宜於像太陽居正中一樣保持充盈的光輝”，說明應該將美德照徹天下，澤被生民。日正當中必然開始西斜，月亮盈滿自然會開始消蝕。天地自然的盈滿虛虧，都是隨著一定的時節消亡生息的，更何況人呢？更何況鬼神呢？
天下之理
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚．物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
《周易·係辭上》
注：乾坤：古人以乾坤象征天地。蕩：鼓蕩。
譯：天尊貴，地卑微，乾天坤地的位置就確定了。卑下和高大雜然並陳，萬物貴賤不同的地位就排定了。天動地靜循著一定的規律，陽剛陰柔的性質就斷明了。世間各種觀念以門類相聚合，各種生物以群體相區分，彼此間利害的調和衝突而產生了吉凶。在天上的有日月星辰雨雷之象，在地上的有山澤草木鳥獸之形，事物變化的道理就從中顯現了出來。因此，陽剛陰柔相互摩擦交感（形成八卦），八卦又相互推演變動（而衍成六十四卦）。就像用雷莛鼓動，以風雨滋潤，隨著隻月的運行，寒署季節交替循環j乾道構成男性，坤道象征女性。乾的功能在於掌握萬物偉大的創始，坤的作用在於承繼乾的創始而生成萬物。乾的作為昭然易知，坤的作為以簡約為其功能。平易就容易了解，簡約就容易使人遵從，容易了解就有人相親附，平易遵從就嗬以建功立業；有人親附就會長久處世，可以建功立業就能壯大；處世長久是賢人的美德，建功壯大是賢人的事業。明白平易簡約的乾坤大理，就可懂得天下的道理；懂得了天下的道理，就能在天地間居處適中妥當的位置。
《易》與天地準
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神@之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎,仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
《周易·係辭上》
注：準：準則。鉨綸：統貫。鬼神：《周易》所述鬼神與世俗所雲鬼神是有區別的。鮮：少。
譯：《易經》是以天地為準則的，所以能夠將天地間的道理普遍包容在內。（用《易經》的法則）仰頭觀察天上日月星辰的紋彩，俯視可察看大地河山的理則，因此可知曉光明與黑暗的事理；追溯萬物的初始，反求事物的終結，就可以了解死生的規律。精氣凝聚成為形物，氣魂遊散產生變化，由此可知曉“鬼神”的實際情狀。知曉《易經》的道理，與天地類似，所以行為便不會違背天地的規律；能周知萬物的情態，而其道德又足以匡濟天下，所以致用不會有偏差；能遍行天下而沒有漉弊，樂其天然，知其命數，所以不會有憂愁；安於所處之環境，而敦厚仁道，故能博愛天下。《易經》道之範圍包括了天地萬物的一切變化，不會有偏失；足以曲盡細密地成全萬物，不會有遺漏；能通明晝夜、陰陽的病理，而盡知其巾奧妙，所以說神奇奧妙之道無所不在，而《易經》的變化也沒有一定的形式。一陰一陽的相反相生的矛盾變化就叫做“道”。承繼天的這一法則的是“善”，蔚成這一法則的是“性”。仁者看到天道法則說是“仁”，智者看到天道法則說是“智”，尋常百姓在日常生活中經常應用此道卻毫不知曉，所以君子之道的全部意義就很少有人知道了。
類萬物之情
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
《周易·係辭下》
注：王：統治。文：羽毛的紋彩。
譯：古時包犧氏治理天下，上觀天上的現象，下察地上的法則，又觀察鳥獸羽毛的紋彩與山川水土的地利，近的取象於人身，遠的取象於萬物，於是創作八卦，以融會貫通神明的德性，以比類萬物的情狀。
萬物相生
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《複》。複則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
《周易·序卦》
譯：先有天地，然後產生萬物。充滿天地之間的隻有萬物，所以設定了象征萬物初生的屯卦；“屯”是充滿盈溢的意思，是萬物開始萌生的意思。萬物創始初生，必然蒙昧，所以接著設立了蒙卦；“蒙”的意思是蒙昧幼稚。事物蒙昧幼稚就不能不養育，所以接著是需卦；“需”的意思是需要飲食的道理。飲食時必起爭訟，所以接著是訟卦。爭訟必然要依靠眾力的興起，所以是師卦。“師”的意思是兵士眾多。眾多必然就相互親附，所以接著是比卦。“比”的意思是相親相輔。相親相輔必然有所畜積，所以接著是小畜卦。事物相畜積，然後就要以禮儀加以節製，所以接著是履卦。循紮小心行走而致通泰，然後就會萬事安泰，所以接著是泰卦。“泰”的意思是安泰亨通。事物不能長久通泰，所以接著是否卦。事物不可吼終久否塞不通，所以接著是同人卦。與人和間，萬物必將紛紛歸附，所以接著是大有卦。大有收獲的凡不應當盈滿自傲，所以接著是謙卦。大獲所有而且謙遜的人必然愉樂，所以接著是豫卦。與人共樂者必然有追隨。所以接著是隨卦。以喜悅追隨人後必然會引發事端，所以接著是蠱卦；“蠱”的意思是捶治事端。能夠拯稿事務麵後可創建大業，所以接著是臨卦，“臨”的意思是盛大。事物尊高盛大而可以被觀仰，所以接著是噬嗑卦；“嗑”是交台的意思。事物不能苟且求合，所以接著是賁卦；“賁”是文飾的意思。過分文飾就會使亨通的道理窮盡，所以接著是剝卦；“剝”是剝落的意思。事物不可以始終剝落，剝落至極上，則必定返回下位，所以接著是複卦。回複正道就不會妄為，所以接著是無妄卦。不妄為然後可以大量畜積，所以接著是大畜卦。事物大有畜積然後可以用來養育，所以接著是頤卦；“頤”的意思是頤養。不充分頤養就不能行動，所以接著是象征“大為過甚”的大過卦。事物不能終久過越，所以接著是坎卦；“坎”是重重險陷的意思。遭遇險險必然要有所附麗才能獲援脫險，所以接著是離卦；“離”的意思是附麗。
有萬物然後有男女
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後劄義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《邂》。邂者，退也。物不可以終邂，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《央》。夫者，決也。決必有遇，故受之以《骺》。垢者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《莘》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者奠若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。迸必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，人也。人而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。
《周易·序卦》
譯：有了天地之後，然後產生了萬物；有了萬物，然後才有了男性女性，有了男性女性然後才能配成夫婦；有了夫婦然後才有父子；有了父子，然後人類才有君臣的名分：有了君臣，然後才有了上下尊卑的名分；有了上下尊卑的名分，然後才建立和實施劄義。夫婦的道理不可以不長久存在，所以接著是恒卦；“恒”的意思是恒久。事物都不能長久安居一處，所以接著是遁卦；“道”的意思是退避。事物不可以終久地退避，所以接著是大壯卦。事物不可能終久壯盛而無所進取，所以接著是晉卦；“晉”的意思是長進。往前進取必然有所損傷，所以接著是明夷卦；“夷”的意思是損傷。在外遭受損傷的人必然要返回家中，所以接著是家人卦。家道困窮的話必定會乖違．所以接著是睽卦；“睽”的意思是乖離。事物乖離必然導致災難，所以接著是蹇卦；“蹇”是災難的意思。事物不可能始終陷於災難中，所以接著是解卦；“解”是解除緩和的意思。過於緩和必然有所損失，所以接著是損卦。能夠自我減損必然也受人增益，所以接著是益卦。不斷增益必然會致決潰，所以接著是央卦；“央”是決去的意思。決去必然有所遭遇，所以接著是媚卦；“媚”的意思是邂逅。事物相遇之後就會聚合起來，所以接著是萃卦；“革”是聚集的意思。聚集而上進，叫做一卜．升，所以接著是升卦。上升不止必然導致窮困，所以接著是困卦。受困於上必然返歸於下，所以接著是井卦。水井的道理不能不革去汙，所以接著是革卦。變革事物沒有比鼎器更好的了，所以接著是鼎卦。主持鼎器的人沒有比長子更適當的了，所以接著是震卦；“震”是奮動的意思。事物不可能長久的奮動，須要進行抑止，所“接著是艮卦；“艮”是抑止的意思。事物水可能長久停止，所以接著是漸卦；漸是逐漸前進的意思。漸進必定有所歸宿，所以接著是歸妹卦。事物獲得歸宿必然強大，所以接著是豐卦；“豐”是豐盈盛大的意思。窮極盛大的人必定失去其處所，所以接著是旅卦。旅行而無處容身（就要設法進入容所）．所以接著是巽卦；“巽”的意思是順遜而人。進人之後心中喜悅，所以接著是兌卦；“兌”的意思是喜悅；心中喜悅而後能推散其所悅，所“接著是渙卦；“渙”的意思是散離。事物不可能終久散離，所以接著是節-卦。有所節製就能使人相信，所以接著是象征心中誠信的中孚卦。堅守誠信的人必然果央地履行職責，所以接著是小過卦。能夠過越常情而能成就大事，所以接著是既濟卦。事物發展不可能窮盡，所以接著是未濟卦，《易經》六十四卦至此而終。
八音克諧
帝曰：“夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞。”
《尚書·舜典》
注：夔（kui奎）：堯舜時的樂官。胄子：長子。
譯：帝舜說：“夔！命令你主管音樂，教導嫡子正直而溫和，寬厚而謹慎，剛強而不暴虐，簡易而不狂傲。詩用米表達思想感情，歌是吟詠語言+樂聲依詠唱而定，音律可使樂聲和諧。八音有序悅耳，不相互幹擾，神人聽後都會心平氣和。”菱曰：“啊！我演奏石器音樂，各種野獸都起舞。”
既景乃岡
篤公劉，既溥既長。既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。其軍三單，度其隰原。徹田為糧，度其夕陽。豳居允荒。
《詩經·公劉》
注：相：觀看。三單：相襲。
譯：誠實忠厚的公劉，土地既廣又長。測定日影在山岡，勘察南北陰陽，觀看流泉的方向，輪流當兵三軍旺。量好那些低平地，整治田土好種糧。測量西山夕陽，嘲地真是又大又廣。
降福孔皆
豐年多黍多稱，亦有高廩,，萬億及秭。為酒為醴，蒸界祖蚍。以洽百禮，降福孔皆。
《詩經·豐年》
注：廩：糧倉。畀（bi幣）：給予。
譯：豐收的年成有許多黍稻，倉廩高又大，積糧萬億斤。釀出美酒，進獻先祖先妣。用以祭祀行百紮，降福都很大。
不如守中
天地不仁,，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠。虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
《老子》
注：芻狗：草紮的狗。橐龠（tud yue陀月）：古代的助燃器具，有風袋與送風管。
譯：天地不存在仁愛之心，它將萬物看做草紮的狗；聖人也不存在仁愛之心，他將百姓看做草紮的狗。天地之間，不正像風箱-一樣嗎？其中空虛而不窮盡，愈鼓動風就愈多。增廣見識會加速困窮，不如保持內心的清靜。
上善若水
上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《老子》
注：善：最佳。
譯：最佳的選擇就好像水，水善於利用萬物，又不與萬物爭。處在人人都厭惡的低地，幾乎接近道。居於善地，心胸深深地善良，待人友善，青辭普照有信用，從政有善治，處事有善能，行動順滅時。與萬物不爭，所以沒有怨恨。
道法自然
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立耐不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之日：道，吾強為之名日：大。大日逝，逝曰遠，遠日反。故道大，天犬，地大，人跡大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，遭法自然。
《老子》
注：混：渾然一體。字：取個名字。
譯：有個東西渾然一體，在天地形成之前就產生了。無聲光形，獨立存在而不改變，循環運行而不知體息，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，稱之為道。我勉強替它取個名字，叫做太。它無邊無際地運行，運行遙遠，逗回本源。所以說道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，夭效法道，道效法自然。
得一
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
《老子》
注：一：道。天地混而為一，是為道。
譯：過去得道的，天得道才清明，地得道才安寧，神得道才靈驗，河穀得道才滿盈，萬物獲得道而生長，侯王得道因而就能做天下的準繩。
衝氣以為和
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
《老子》
譯：道生混元之氣，元氣生陰陽二氣，二氣生陰氣、陽氣、和氣。三氣產生成物。萬物負陰氣，抱陽氣，化合為和氣。
知和日常
知和日常，知常日明，益生曰祥，心使氣日強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《老子》
注：（一祥：釋為不祥)。
譯：知道和諧是自然的常道，知道常道艟明智，貪求生活則不祥，任性使氣是逞強．萬物極盛就衰老，稱為不合道，不合道就早亡。
善下
江海所以能為百穀王，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上人一，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下奠與之爭。
《老子》
注：下：活用為動詞，相當於“在……下”。
譯：江海所以能夠彙集溪流成為百穀之王，是因為它善於處在撰穀的下遊，因此能總彙溪流而成為百穀之王。所以，聖人想要處在百姓之上而統治，必須用言語對百姓表示謙和。想要處在百姓的前麵作為領導，必須把自身利益放在百姓之後。因此，聖人處在百姓之上而百姓幣認為是負重，聖人處在百姓的前麵而百姓不認為有妨礙，所以天下樂於推戴而不討厭。正是因為他不爭，所以天下沒有人能與他爭。
樂山樂水
子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”
《論語·雍也》
注：知：同“智”。樂：古音yo，喜愛的意思。
譯：孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”
天何言哉
子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
《論語·陽貨》
譯：孔於說：“我想不說話了。”子貢說：“你如果不說話，那麼我們這些學生還傳述什麼呢？”孔子說：“天何嚐說話呢？四季照常運行，百物照樣生長。天說了什麼話呢？”
和之以天倪
化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”
《莊子·齊物論》
注：化聲：變化的聲音。忘年忘義：指忘生死，忘是非。
譯：化盧是相待而成的，如果不相待，就要以天然的方法來調和它，崮之而散漫流行，悠遊無盡。什麼是以天然的方法來調和它？回答：也是也不是，有然也有不然。是果真是是，就和不是有區別，這就不必辯論；然果真是然，就和不然有區別，這就不必辯論；忘掉生死，忘掉是非，蕩遊於無窮的境域，這樣就能寄寓於無窮的境域。
庖丁解牛
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所蠐，砉然響然，奏刀駱然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之後，未嚐見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大裕，導大寂，因其固然。技經肯綮之未嚐，而況大輒乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚：以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謀然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿誌，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
《莊子·養生主》
注：砉（huo花）：象聲詞，形容骨肉相離聲。駐（huo或）：象聲詞，形容刀砍物聲。經首：傳說是堯時的樂曲。寮（kuon款）：空。瓠（gu孤）：大骨。
譯：庖丁替文惠君宰牛，手所觸盟，肩所倚著，足所踩著，膝所抵住，都發出者然響聲。進刀騎然，沒有不合於音節的，合於桑林舞曲的節奏，合於經首的韻律。文惠君說：“啊，好極了！技藝怎樣到了如此地步？”庖丁放下刀回答：“我所愛好的是道，已經超過了技術。開始，我分解牛時，所見到的無非是整個牛。三年之後，就沒有再見到整個牛了。到現在，我以心神來領會而不是以眼睛看，器官的作用停止而心神有運行。順著自然之理，劈開筋肉的間隙，導向骨節之中，順著自然結構，不曾碰到阻塞的部位，何況是大骨頭！好的廚師是每年換一把刀，他們用的是割的方法；普通的廚師是每月換一把刀，他們是用刀砍骨頭。我這把刀已有十九年丁，所宰殺的牛無計其數，而刀刃像剮磨過的。牛的骨節之間是有間隙的，而月刃是沒有厚度的，以沒有厚度進入間隙，當然是遊刃有餘，所以十九年而刀刃像剛磨過的。雖然每遇到筋骨盤結，我知道有難下手之處，但我小心謹慎，眼神專注，行為緩慢，動刀之際，牛就解體，如泥散落在地。我提刀而立，張望四方，躊躇滿誌，擦幹淨刀子而收藏。”文惠君說：“好啊！我聽庖丁的話，得到了養生的道理。”
天和人和
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
《莊子·天道》
注：大本大宗：根本，宗原。此處以無為為天地的德性。
譯：明白天地的德性，這就叫做把握了根本的宗原，與自然冥合；用此來均平天下，這就是與人冥台，稱做人樂；與自然冥合，稱為天樂。
陰陽調和
五奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一憤一起；所常無窮，而一不可待。
《莊子·凡運》
注：吾：這是托言幹黃帝的一段話。大清：天道。債：仆下。
澤：我以人情來彈奏樂曲，以天理米伴演，以仁義來運行，以天道來確立。樂聲如同四季相繼而起，萬物遵循這一變化棲息生長，忽而茂盛而衰敗，生殺循環，一清一濁，陰陽調和，聲光交流，蟄蟲解除冬眠開始活動，我用雷霆之聲驚動他們；樂聲終結而尋不著結尾，樂聲開始而尋不著起頭；一會兒消逝，一會兒興作，一會兒停止，一會兒升起，變化的方式無窮無盡，皆幣可期待。
應物而不窮
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟行於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
《莊子·天運》
注：尋常：指短距離，古代以八尺為尋，一丈六尺為常。
譯：水上行進沒有比船更好的，而陸上行走沒有比車更好的。因為船可以行於水而推斷船也可以行子陸地，那麼終身也行走不多遠。古和今不就是水上和陸上的關係幺？周和魯不就像船和車麼？現在設法將周朝的製度推行到魯國，這就好像在陸地上行船，勞而無功，自身必遭殃。他們不知道變化是沒有限定的，隻能無窮地與外界的情勢相適應。
天下一氣
故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故日通天下一氣耳。故聖人貴一。
《莊子·知北遊》
注：一：此指氣。
譯：所以萬物歸根結底是一樣的，人們把認為是美好的東西當做神奇，把認為是醜陋的東西作為奧腐。臭腐可以變為神奇，神奇又可以變為臭腐。所以說整個天下不過是一種氣罷了。因而聖人看重一。
好和而惡奸
徐無鬼曰：“天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡奸；夫奸，病也，故勞之。”
《莊子·徐無鬼》
注：一：一樣，相同。萬幕：大國的代稱。許：與，或作自得。
譯：徐無鬼說：“天地對人的養育是一樣的，居於高位的，不比別人離；居於下位的不比別人矮。您現在是大國的君主，卻使一國的民眾辛苦，用老百姓的財富來養您的耳日鼻口。聖明的人不多給自己什麼東西，喜好和一般人一樣，討厭自私自利。自私自利是一種病，所以我前來慰勞您。”
同焉者和
關尹口：“在已無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嚐先人而常隨人。”
《莊子·天下》
注：芴：亡。
譯：關尹曰：“在主觀上不存在任何偏見，那麼外物的形體就會自然顯露。在行動時如同水，在靜止時如同鏡，在反應時如同聲音相和。對外物的飄逝，從不放在心上。和萬物混同，順應萬物。得到的東西，也一定會喪失。從不在人家的前麵，而經常跟隨在人家的後麵。”
有可有不可
天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可，故日選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。
《莊子·天下》
注：辯：治理。
譯：天能覆蓋萬物而不能承載萬物，地能承載萬物而不能覆蓋萬物，大道能包舉萬物而不能治理萬物。知道萬物有可以的一方麵，也有不可能的一方麵。所以說：對人有所選擇，就不能周全；對人進行教育，就會有教育不到的地方。完全按法辦事，就不會有什麼疏忽。
吾以天地為棺槨
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以如此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪披與此，何其偏也！”
《莊子·列禦寇》
注：連璧：並列在一起的兩塊璧。齎（j i機）：以物送人。
譯：莊於將死的時候，弟子們打算為他實行厚葬。莊子說：“我把天地當做棺槨，把太陽月亮當做連璧，把星辰當做珍珠，把萬物當做陪葬。我的葬禮所用的東西，還有什麼不齊備？為什麼還要加這些東西呢！”弟子們說：“我們恐怕烏鴉和老鷹吃掉先生的遺體。”莊子說：“把遺體放在地上被烏鳶吃掉，放在地下被螻蟻吃掉，從烏鳶嘴裏奪過來送螻蟻，你們為什麼這樣偏心!”
知和
知和曰：“知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，菲仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。”
《莊子·盜蹠》
注：度：氣度。要：通“徼”，求取。雍：和睦。
譯：知和說：“有智慧的人做事，他行動的時候 ,不違背一定的法度，所以民眾富足而不爭奪，無所作為因而也就沒有什麼希求。不富足便有所尋求，四處爭奪而自以為不是貪婪；有所剩餘，因而也就拒不接受，雖然拋棄了天下，而自己也不認為是清廉。清廉的貪婪，實質上是不受外物影響的，反過來考查一下內心，則是由於襟懷、氣度的不同。地位高到做了天子，也不拿這種高貴的地位對待別凡；富足到了據有天下，也不拿財物戲弄別人：計算一下患害，考慮一下反麵，以為這樣做對於自然本性是有害的，所以拒絕而不接受，並不是以這種行為來沽名釣譽。堯和舜做天於時，天下臣民能夠和睦，並不是推行仁政，而是不因為追求美好而損害那自然的本性；善卷、許由得到帝位卻拒不接受，並不是虛偽地相讓，而是不以操勞政務損害自己。這些都是接近利，拒絕害的做法，因而天下的人都稱他們為賢人，就是說他們雖然有就利避害的思想，實際上並沒有沽名釣譽的心意。”
平均和調
地者政之本也，是故地可以正政也。地不平均和調，則政不可正也；政不正，則事不可理也。春秋冬夏，陰陽之推移也；時之短長，陰陽之利用也；日夜之易，陰陽之化也。然則陰陽正矣，雖不正，有餘不可損，不足不可益也。天地，莫之能損益也。然則可以正政者，地也；故不可不正也。正地者，其實必正。長亦正，短亦正，小亦正，大亦正，長短大小盡正。正不正則官不理，官不理則事不治，事不治則貨不多。
《管於·乘馬》
注：正：用為動詞，使端正、正確。
譯：土地是政事的根本。所以，土地可以調整政事。土地製度不公平合理，政事活動就無法正確．沒有正確的政事活動，各種經濟活動就無法正常進行。春夏秋冬是陰陽的推移，農時長短是陰陽的作用，白天黑夜的更替是陰陽的變化。陰陽的運動是有常度的。即使有時失去常度，多的不能減少，少的也無法增加。天地是非人力所能損益的。可以用來調整政事的，隻有土地。所以，對土地不可以不加以整頓。整頓土地，其實際可耕的數字，一定要進行核芷。長的要核正，短的要核正，大的要棱正，小的要核正，長短大小都要核正準確。土地不校正，官府就無法治理，官府無法治理，農事就不好辦。農事辦不好，物資就不會豐富。
了解規製
根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民鳥獸草木之生，物雖甚多；皆均有焉，而未嚐變也，謂之則……錯儀畫製，不知則不可；論材審用，不知象不可；和民一眾，不知法不可；變俗易教，不知化不可；驅眾移民，不知決塞不可；布令必行，不知心術不可；舉事必成，不知計數不可。
《管子·七法》
注：根：根究，探索。
譯：探索天地的元氣，寒暑的協調，水土的性質，人類、鳥獸、草木生長繁殖，事物雖多，但都有一個共同性，而且是不變的，這就叫做規律……立法定製，不了解規律不行；量才用人，不了解形象不行；治理人民，統一群眾，不了解規範不行；移風易俗，不了解教化不行；驅使和調遣人民，不了解決塞之術不行；發布命令，保證必行，不了解心術不行；舉辦大事，保證必戚，不了解計數不行。
治和氣
治和氣，用五數。
《管子·幼官》
譯：調治和諧之所，采用五行之數。
五昧和
五昧不同物而能和。
《管子·宙合》
譯：五種味道不同物卻能調和。
必有和之
夫天地一險一易，若鼓之有桴，摘擋則擊。言苟有唱之，必有和之，和之不差，因以盡天地之道。景不為曲物直，響不為惡聲美，是以聖人明乎物之性者，必以其類來也。
《管子·宙合》
注：景：同“影”。
譯：天地有險有易，如同用桴擊鼓，根據音樂而有節奏。如果有人唱，必有人應和，應和沒有差別，因而盡了天地之道。影子不因為曲物而變直，聲響不因為惡聲而表現為美聲，因此聖人明白物的屬性，必因它們的類別。
和於水
濟於舟者和於水矣，義於人者祥其神臭。
《管子·白心》
譯：能渡船的自然會適應水性，能行仁義的自然會得福於鬼神。
和以反中
道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽……和以反中，形性相葆。一以無貳，是渭知道。
《管子·白心》
注：反：通“返”。
譯：道，其大如天，其廣如地，其重如石，其輕如鴻毛……和協而返於正中，使形體與心情相保。專一而無二意，這就叫做道。
星掌和
日掌陽，月掌陰，星掌和。陽為德，陰為刑，和為事。
《管子·四時》
譯：太陽掌陽氣，月亮掌陰氣，星辰掌調和。以陽為德，以陰為刑，以調和處事。
動靜順然後和
故春仁、夏忠、秋急、冬閉，順天之時，約地之宣，忠人之和，故風雨時，五穀實，草木美多，六備蕃息，國富兵強，民材而令行，內無煩擾之政，外無強敵之患也。夫動靜順然後和也，不夫其時然後富，不失其法然後治。
《管子·禁藏》
注：忠：通“中”，符合。
譯：春天實仁慈，夏天實行忠厚，秋天實行嚴峻，冬天實行封閉。順天時，管地宜，再合乎人和，就可以風調雨順，五穀豐登。草木茂盛，國富兵強，人民富裕而法令通行+國內沒有擾民，外部沒有禍患。舉措得宜國事才能協調，不誤農時國家才能富強，不失法度國家才能治好。
五行無常勝
故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。故五行無常勝，四時無常位，日有短長，月有死生。
《孫子·虛實》
譯：作戰沒有固定的方式，就像承沒有固定的形態一樣。能根據敵情變化而取勝的，就叫做用兵如神。五行相生互製，沒有哪一個能常勝；四時相接相代，沒有哪一個固定不移。晝有長短，月有圓缺。
為宮室之法
古之民未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處。下潤濕傷民，故聖王作為富室。為官室之法，日：高足以辟潤濕，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，官牆之高足以別男女之禮。謹此則止。凡費財勞力不加利者，不為也。
《墨子·辭過》
注：陵阜：山丘。圉：圍擋。
譯：古代人民在還不知道如何修建宮室時，就依傍著陵阜居住，在穴洞居住：後來因為土地潤濕傷身，所以聖王修建了官室。修建宮室的規則，說：高度以防止濕潤為準，周圍以防止風寒為準，上麵以防止需霜雨露為準，宮牆的高度用以維係男女的禮節。謹此而已。凡是耗費財力、勢力而沒有益處的，全都不做。
芬香之和
占者聖王製為飲食之法，曰：足以充虛繼氣，強股肱，使耳目聰明，則止。不極五昧之調、芬香之和，不致遠國珍怪異物。何以知其然？古者堯治天下，南撫交恥，北降幽都，東、西至日所出入，莫不賓服。
《墨子·節用中》
注：繼：增。交趾：泛指五嶺以南地區。幽都：古十二州之名，在今河北、遼寧一帶。
譯：古代的至王創製飲食的辦法，說：食物足以補充虛損，增益血氣，增強體力，耳聰眼明，就可以了。不極力追求食品的五昧詞和、氣息芬香，不取遠國的珍怪異物。如何知道他們是這樣？古代的堯治天下，南邊到達交恥，北邊到達幽都，東邊和兩邊到達太陽出入的地方，沒有不臣服的。
天德
犬愛人利人，順天之意，得天之賞者，誰也？日：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武焉所從事？日：從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，匕利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。
《墨子·天誌中》
注：焉：何。天德：有功德於天。
譯：愛人利人．順滅之意，得到天的賞賜，是誰呢？回答：像過去的三代王王堯、舜、禹、湯、周文王、周武王就是的。堯、舜、禹、湯、周文王、周武王是怎樣處理事情的？回答：從事兼愛，不搞差別。所謂兼愛，就是大國不攻小國，大家不擾亂小家，強者不劫弱者，人多的不強迫人少的，有智的不算計愚笨的，貴人不傲慢低賤的人。觀察他們處事，對上有利於天，對中間有利於鬼神，對下有利於人民，這三利等於無所不利，這就是天德。
不失天時
農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。
《荀子·王霸》
譯：農夫勤勞耕作而很少從事其他行業，這樣就卜不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不荒廢。
明於天人之分
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而凶——受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。
《苟子·天論》
注：天：指自然界。本：指農業。貳：違背、不專一。襖：同“妖”。倍：同“背”。
譯：自然界運行有一定的規律：這種規律，不因為社會上有了堯，它才存在,也不因為社會上出現了桀，它才消亡。遵循規律治理，就會好；不遵循規律治理，就會壞。加強農業，重視節用，那麼，天就不能使人貧窮；衣食充足，適應天時，天不能使人生病；遵循道而又堅定不移，天不能加給人災禍。所以水早不能使人饑餓，寒暑不能使人患病，妖怪不能呈凶。如果農業荒廢而用度奢侈，自然不能使人富裕；營養不足而勞動少，天不能使人健全；背道而胡作非為，天不能使人吉利。所以沒有水旱也會饑餓，寒暑不嚴重也會生疾病，妖怪沒有到來也會有凶。所處的天時，與太平時期沒有什麼兩樣，而遇到的殃禍與太平時期沒有差異，不可以怨天，而是自己的治道出了問題。隻有明辨天與人的職能，才稱得上是至人。