七情十義
何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者，弗學而能。何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者，謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故聖人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也，美惡皆在其心不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。故天秉陽。垂日星；地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。
《劄記·禮運》
注：端：頭緒。秀：秀異。
譯；什麼足人情？喜、怒、裒、懼、愛、惡、欲，這七情不學就會。什麼是仁義？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，這十種叫做人義。講究誠信，重視和睦，叫做人利。爭奪而互相殘殺，稱做人患。所以聖人要協調人的七情、十義，講信修睦，崇尚辭讓，摒棄爭奪，舍棄禮製，用什麼去治？人們的強烈欲望存在於飲食男女之中。人們最畏懼的存在於死亡貧苦之中。因此人們的欲望和畏懼是人們的心理內容。人們藏著自己的心思，別人無法猜測，美惡都在心裏而不表現在神情上。要想整個窮盡人們的心理，舍棄禮製有什麼用？人類是天地的客觀規律造就的，是陰陽交錯，鬼神相會，五行的秀氣。因此天秉持陽氣。日月星辰照臨，地秉持陰性，負載著山川。把五行分散到四季，陰陽交和而後生出各種月形。
樂以和其聲
先王慎所以感之者。故禮以道其誌，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故，治世之音安以樂，其政和。
《劄記·樂記》
注：慎：謹慎地處置。一：劃一、統一。一：一個目標。
譯：古代的聖王重視引起人們內心感應的事情。所以，就用禮來引導^們的誌向，以樂來調和人們的聲音，以政令統一人們的行為，以刑罰來防止人們的奸邪；禮、樂、刑、政的目的隻有一個，就是統一民眾的思想而實行國家的治理。聲音生自人們的內心。情感是內心的外露，表現為聲音。聲成文，稱為音。因此，太平盛世的音樂安洋而快樂，其政治是寬和的。
同異
樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。
《禮記·樂記》
譯：樂的功用在於統同，禮的功用在於辨異。統同就會相親，辨異就會相敬、
和順積中
君子反情以和其誌，廣樂以成其教。樂行，而民鄉方，可以觀德矣。德者性之端也；樂者。德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其誌也。歌詠其聲也，舞動其容也。三者：本於心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。
《劄記·樂記》
注：鄉：通“向”。三者：此指詩、歌、舞。
譯：君子反省自己的情欲以調和自己的興趣，推廣樂教以施行教化。樂教施行了，民眾就會向往道義，由此可以見到君子之德。德行是本性的端正；樂是德行的光華。金石絲竹是製樂的器物。詩足抒發心誌的，敢是呤唱心誌的，舞是心誌在姿容上的表現。這三方麵發自內心，然後用樂器伴奏。所以表達的情意深厚而文化鮮明，誌氣旺盛而變化通神。和順的情感蓄積在心中而英華顯露在外麵，隻有樂不可以作似。
內和而外順
致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心人之矣，外貌斯須不莊不敬，而易慢之心人之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。
《禮記·樂記》
注：斯須：片刻。極：最。瞻：目睹。
譯：追求禮就要修身，使舉止莊重恭敬．莊敬就嚴肅威重。內心稍有不和不樂，就會有鄙詐的想法乘機進入思想；外貌片刻不莊不敬。就會有輕慢的想法進入思想。所以，樂是調節內心的，禮是調節外表的。樂最暢和，禮最恭敬。如果內心和暢而外表恭順，那麼人們看見他的儀容就不敢與他相爭，看見他的外表就小敢有輕慢。
中和之紀
樂在宗廟之中，君臣上下同昕之，則莫不和敬；在族長鄉裏之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節；節奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故昕其雅頌之聲，誌意得廣焉；執其千戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。
《劄記·樂記》
注：幹戚：盾和斧。
譯：樂在宗廟中演奏，君臣上下同時聽到，無不和諧恭敬；在宗族鄉裏演奏，長幼同時聽到，無不和諧順從；在家中演奏，父子兄弟同時聽到，無不和諧親密。所以，賽樂要審定一個基準來決定樂器的和聲，配台樂器來文飾節奏；配合節奏再合成樂曲。以此使父子君臣台和，萬民歸附為一體，這就是先王立樂的原則。所以，聽雅頌的樂聲，使人誌趣高遠；拿著T_戚，練習俯仰屈仲，容貌得以莊重；進退有據，合於節奏，行列得以整齊，進退得以一致。所以，樂是天地的和同，中和的條理，是人情不可缺少的。
三無私
子夏同：“三王之德，參於天地，敢問：何如斯可謂參於天地矣？”孔子曰：“奉三無私以勞天下。”子夏曰：“敢問何謂三無私？”孔子同：“天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。”
《禮記·孔了閑居》
注：三王：禹、湯、文王。
譯：子夏說：“三代的聖王有其德性，依據幹天地，請問：如何才可以箅是與天地相配合？”孔子說：“要奉行三無私來安撫天下。”子夏說：“請問”麼是三無私？”孔予說：“像天覆蓋下士一樣無私心，像地承載萬物一樣無私心，像日月普照大地一樣無私心。奉行這三種無私的精神以對待天下，這就叫做三無私。”
富潤屋
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《大學》
窪：潤：滋潤，引申為修飾。
譯：財物可以修飾房屋，道德可以修飾身心，心胸寬廣，身體舒坦，所以君子一定要意念誠實。
正其心
所謂修身，在正其心者。身有所忿惶，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
《大學》
注：忿怵：憤怒。
譯：所滑修身，就在於端正心思。如果身心憤怒，就不能端正；如果有所恐懼，就不能端正；如果有所偏好逸樂，就不能端正；如果心有憂患，就不能端正。心思不端正，看到了像沒看見，聽到了像沒聽見，吃了而不知味道。這就是說修身的關鍵在端正心思。
致中和
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
《中庸》
注：天命：天理。率：遵循。微：細小的事情。
譯：上天把天理賦於人而形成的品德就是性，遵循本性發展的原則就是道，聖人把道加以修明並推廣就是教。道是不可以片刻離開的，否則就不是道。因此，有德行的人就是在別人看不到的地方謹慎檢點，就是在別人耳朵聽不到的地方懷著恐懼心理加以注意。沒有比在幽暗之中更為顯著的，沒有比置於細微之處更為明顯的，所以君子在獨處時要十分謹慎。人們的喜怒哀樂沒有表露出來時，稱為中；表露出來而合乎規律的稱為和；中是天下的根本；和是天下的大道。追求巾和．天地就各在其位，萬物就生長發育。
聖人法天順情
古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，灝漾鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。
《淮南子·精神訓》
注：窈窈冥冥：深遠的樣子。芒芰漠閔：廣大無邊的樣子。頊漾鴻洞：混沌不分的樣子。孔乎：深遠的樣子。煩氣：混雜之氣。精氣：指元氣中精微細致的部分，是生命的根源。
譯：古代沒有出現天地的時候，隻有無形的形象。深遠幽深，廣太無邊，混沌不分，沒有人知道它的大門。有陰、陽二神一起產生，治理天地，深遠而沒有辦法知道它終極的地方，廣大而沒有辦法知道它所止息的處所。在這個時候，便自然分為天地，離散為八極。陰、陽二氣相互作用，萬物便形成了。雜亂之氣成為蟲類，精微之氣變成人類。因此說，精神是上天所有的：而骨骸是大地所有的。精神無形，可以進入天門；骨骸有形，隻能歸根大地。人死各有所歸，我還有什麼存留的呢？所以聖人取法於天而順著情性，下被世俗所拘束，不被他人所誘惑。把天作為父親，把地作為母親，把陰陽作為綱領，把四季變化作為準則。上天安靜而潔淨，大地安定而寧靜。萬物失掉它就會死去，效法它就能生存。
安靜淡漠
夫靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內；有守之於內者，失之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫不隨也。夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。故日：一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，衝氣以為和。
《淮南於·精神訓》
注：宅：安置之地。
譯：安靜淡漠，是使精神清明的住所；虛無寂靜，是“道”的安居之處：因此有人在外部索求的，會在內部失掉；有人在內部堅守的，會在外部失去。就像本和末的關係一樣。從根本上牽引它，千枝萬葉，沒有不跟隨而來的。精神是由天授予的，而形體是山地給予的。正如《老子》所說，“一”產生了“二”，“二”又產生了“三”，“三”產生了萬物。萬物的背麵是陰氣，正麵是陽氣。陰氣、陽氣交流便成為和氣。
安然自若
雄少而好學，不為章句，訓詁通而已，博覽無所不見。為人簡易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜亡為，少耆欲，小汲汲於富貴，不戚戚於貧賤，不修廉隅以徼名當世。家產不過十金，乏無儋石之儲，晏如也。自有下度：非聖哲之書不好也；非其意，雖富貴不事也。
《漢書·揚雄傳》
注：訓詁：用通行的話解釋古代語言文字或方言字義。亡：同“無”。耆：同“嗜”。徼：求。儋：同“單”。
譯：揚雄年少的時候就愛好學習，讀書不沉溺於分章斷句的枝節，隻求弄通文字把握大意而已，博覽群書，無所不讀。為人隨意舒緩，患口吃不能快速說話，因而靜默喜歡深思，清靜無為，嗜好和欲望很少，不苦苦追求寓貴，不困貧窮而憂愁不安，不有意顯露鋒芒以追求當世的名聲。雖然家中產業不超過十金，貧困得缸裏存糧不到一石，卻安然自若。胸懷大誌，不是聖賢哲人的書就不喜歡讀；不合自己的心意，即使是富貴的人也不侍奉。
委之自然
朝聞夕死，孰雲其否。逆順還周，乍沒乍起。無造福先，無觸禍始；委之自然，終歸一矣！
《史記·悲士不遇賦》
注：朝聞夕死：《論語·裏仁》：“子曰：‘朝聞道，夕死可矣。’”意思是早晨知道了真理，晚上就死去也可以呀。這裏也可理解為與上文的“沒世無聞”相應，即把“聞”解為“聞名”。還周：循環。還，通“環”。乍：忽而。（按，清嚴可均編《全上古三代秦漢三國六朝文》據《文選》江淹《詣建平王上書》注，在此句下補入“理不可據，智不可恃”旬）。委：托付。
譯：早晨知道了真理晚上就死去，誰能說不該如此。逆與順循環往複，忽而沒落忽而興起。沒有人事先就造下洪福，也沒有人起始就遇到大禍；委身於自然，最終還是歸為一體啊！
唱歌應和
相舍後園近吏舍，吏舍日飲歌呼。從吏惡之，無如之何，乃請參遊園中，聞吏醉歌呼，從吏幸相國召按之。乃反取酒張坐飲，亦歌呼與相應和。
《史記·曹相國世家》
注：惡：厭惡。幸：希望。按：訊問追究。張：陳設，擺開。和：以聲應答，跟著唱。
譯：丞相府後園離吏舍很近，吏舍每天唱歌喝酒。其他的官吏對此很厭惡，又沒有辦法阻止，於是請曹參來園子裏玩，聽到有人喝醉了在唱歌，從吏希望相國追究這件事。曹參反而也拿來酒擺開了坐下就喝，也跟著那人應和著唱起歌來。
適情不求餘
聖人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求餘。無天下不虧其性，有天下不羨其和。有天下無天下一實也。今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其人腹者，不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也，腹滿而河水不為之竭也。有之不加飽，無之不為之饑。
《淮南子·精神訓》
注：氣：水各之氣。羨：超過。實：等同。贛：賜給。敖倉：古大倉，在今河南滎陽北。
譯：聖人吃的食物隻能夠接續體內的水穀之氣，穿的衣服隻能夠遮住形體，適宜自己的性情而不貪求其餘的東西。沒有天下的權力，對性情沒有損害；有了天下的權位，不超過自己台適的要求。占有天下和沒有天下是相同的。這就像現在送給別人一個敖倉，並把黃河水送給他，饑了來吃它，渴了來飲它，它們進入肚子裏的，不過一竹籃食物和一瓢水。那麼肚子飽了而敖倉不因此而減少，河水也不因之枯竭。有它們不能夠增飽，沒有它們不致受饑。
性合於道
所謂真人者。性合於道也。故有而若無，實而若虛。處其一，不知其二。治其內，不識其外。明白太素，無為複樸，體本抱神，以遊於天地之樊，芒然仿佯於塵垢之外，而消搖於無事之業。浩浩蕩蕩乎，機械之巧，弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變。雖天地覆育，亦不與之摻抱矣。審乎無瑕，而不與物糅。見事之亂，而能守其宗。
《淮南子·精神訓》
注：真人：指存養本性得道的人，如伏羲、黃帝、老子等。樊：藩籬。芒然：無知無識的樣子。機械：巧詐。抮抱：鳥類以體孵卵。瑕：通“假”。無瑕，即無所假借。
譯：所謂“真人”，是指性命與“道”相合的人。所以“有形”時像“無形”，“充實”時像“空虛”。他居於一，不知其二。隻注重鍛煉內心品德，而不知道妄發好憎；思慮純潔，一塵不染，淡泊無為，回到原始的古樸。體察到了真性，堅守自己的精神，來優遊於天地的藩籬之內。茫茫然徘徊在汙濁的塵世之外，自由自在地生活在無新事事的境地。心胸廣大無邊嗬，巧詐虛偽，不存在於自己的胸中。因此說死、生也是大事了，卻能同死生，不會使他變化。即使像天地撫育萬物，電不強求和它們共同孵抱。他仔細審查利欲借以來臨的環境，而不和外物雜亂相處。看到外事的混亂，能夠製止，自己能獨守根奉。
懷無心之心
夫以一人之身，去心則危者複寧，用心則安者將亡，而況乎奉道德，順神明，承天心，養群生者哉！是以聖人，建無身之身，懷無心之心，有無有之有，托無存之存，上含道德之化，下包萬民之心；無惡無好，無愛無憎，不與凶人為讎，不與吉人為親，不與誠人為媾，不與詐人為怨；載之如地，覆之如天，明之如日，化之為神，物無大小，視之如身；為之未有，治之未然，絕禍之酋，起福之元；去我情欲，取民所安，去我智慮，歸之自然；動之以和，導之以衝，上含道德之意，下得神明之心；光動天地，德連萬民；民無賦役，主無職員；俱得其性，皆有其神，視無所見，聽無所聞；遺精忘誌，以主為心；與之俯仰，與之浮沉；隨之臥起，放之屈身，不言而天下應，不為而萬物存；四海之內無有號令，皆變其心：善者至於大善，日深以明；惡者性變，浸以平和；信者大信，至於無私；偽者情變，日以至誠；殘賊反善，邪偽反真；善惡信否，皆歸自然。
《老子指歸卷·聖人無常心篇》
注：媾：交結。
譯：作為一個人的身體，去掉心意則危殆的恢複安寧，使用心意則安寧的走向危亡，何況胗奉道、順應抻明、承接天心、養育群生的人呢！所以，聖人立無身之身，懷無心之心，有無有之有，依無存之存，上含道德的變化，下包萬民的心意；沒有好惡。沒有愛憎，不與惡人結仇，不與善人結親，不與誠人結緣，不與詐人結怨；像地一樣托載，像天一樣覆蓋，像日一樣光明，像神一樣變化，物不分大小，看待它們猶如看待自己本身；做在未有之前，治在未成之先，斷絕災禍的苗頭，開啟樣福的泉源；消除我的情欲，引導人民趨向安全，消除我的智慮，回歸於自然；舉動虛循和諧，並以虛空為向導，上含道德之意，下得神明之心；光明感動天地，恩德澤及萬民，人民沒有賦役，君主沒有職責；都保持本性，都含有其神，視而無有所見，聽而無有所聞；遺棄精明，忘卻誌向，以君主為核心；隨他俯仰，隨他浮沉；隨他起臥，仿他屈伸，不言說而天下響應，不妄為而萬物安存；四海之內沒有號令，而都變易其心：善^趨向大善，日益深邃明曉；惡人性情變化，漸漸趨於平和；守信的人達到大信，以至於無私；虛偽豹人情性變化，日益誠懇；強賊回歸於善良，奸詐阿門於純真；善惡與否，歸於自然，
悠悠我心
對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。慨當以慷，憂思難忘。何以解憂，唯有杜康。青青於衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。明明如月，何時可攝。憂從中來，不可斷絕。越陌度阡，枉用相存。契闊談宴，心念舊恩。月明星稀，烏鵲南飛。繞樹三匝，何枝可依？山不厭高，海不厭深。周公吐晡，天下歸心。
（魏）曹操《短歌行》
注：杜康：酒。
譯：麵對美酒應該高歌，人生短促目月如梭。好比晨露轉瞬即逝，失去的時日實在太多！席上歌聲激昂慷慨，憂鬱長久填滿心窩。靠什麼來排解憂悶？唯有狂飲方可解脫。那穿著青領衣衫的學子喲，體們令我朝夕思慕。正是因為你們的緣故，我至今低唱著《子衿》馱。陽光下鹿群喲呦歡鳴，悠然自得嗬食在綠坡。一旦四方賢才光臨舍下，我將奏瑟吹笙宴請賓客。當空懸掛的皓月喲，你運轉著，承不停止。我久蓄於懷的憂憤喲，突然噴湧而出彙成長河。遠方賓客踏著田問小路，～個個屈駕前來探望我。彼此久別重逢談心宴飲，爭著將往日的情誼訴說。明月升起，星星閃爍，一群尋巢烏鵲向南飛去。繞樹飛了三周卻沒斂翅，哪裏才有它們棲身之所？高山不辭土石才見巍峨，大海不棄涓流才見壯闊。隻有像周公那樣禮待賢才，才能使天下人心都歸向於我。
養怡之福
神龜雖壽，猶有竟時。騰蛇乘霧，終為土灰。老驥伏櫪，誌在千裏；烈士暮年，壯心不已。盈縮之期，不但在天；養怡之福，可得永年。幸甚至哉，歌以詠誌。
（魂）曹操《龜雖壽》
注：神龜：古人以為龜通靈長壽，神龜為最靈的一種。猶：還。竟：終了。這裏指死。烈士：剛強而有所作為的人。
譯：神龜的壽命雖然十分長久，但也還有生命終了的時候。盡管能乘霧飛行，終究也會死亡化為土灰。年老的千裏馬伏在馬棚裏，它的雄心壯誌仍然是一日馳騁千裏。有遠大誌向的人士到了晚年，奮發思進的雄心不會止息。人的壽命長短，不隻是由上天決定的。隻要自己保養得好，也可以益壽延年。真是幸運極了，用歌蠍來表達自己的思想感情吧。
己之不安
初，亮所乘馬有的顱，殷浩以為不利於主，勸亮賣之。亮曰：“曷有己之不安而移之於人！”浩慚而退。
《晉書·庾亮傳》
注：亮：庾亮。東晉大臣。的顱：馬名。殷浩：東晉將領。
譯：東晉韌，庾亮的坐騎名叫的顱，殷浩認為叫的顱會對庾亮有所不利，所以勸庾亮賣掉。庾亮說：“將對自己不利的東西轉嫁到別人身上，哪有這樣的道理呢！”殷浩聽後，慚愧地退下了。
申罔極之誌
葉延年十歲，其父為羌酋羌聰所害，每旦縛草為羌聰之象，哭而射之，中之則號泣，不中則嗔目大呼。其母謂曰：“羌聰，諸將已屠鯰之矣，汝何為如此？”葉延泣曰：“誡知射草人不益於先仇，以申罔極之誌耳。”性至孝，母病，五日不食，葉廷亦不食。
《晉書·四夷傳》
注：葉廷：東晉時鮮卑族人，為土穀渾王朝首領，在位23年。罔極：猶言遠大。
譯：葉延十歲的時候，他的父親被羌族首領羌聰殺害了。葉延每天早上把羌聰紮成草人，邊哭邊對草人射擊。射中了就哭泣，射不中則是瞪大了眼睛大叫。葉延的母親對他說：“羌聰已經被將士們剁戒碎塊，休怎麼還這樣呢？”葉延哭著對母親說：“我紮草人射擊不是因為仇恨，而是為了顯示遠大的誌向。”葉延為人很孝順，他母親病了，五天沒吃東西，葉延也跟著不吃東西。
不尚華麗
劉實字子真，平原高唐人也……少貧苦，賣牛衣以自給。然好學，手約繩，口誦書，博通古今。清身潔己，行無瑕玷……及望顯通，每崇儉素，不尚華麗。嚐詣石崇家，如廁，見有絳紋帳，捆褥甚麗，兩蜱持香囊。實便退，笑謂崇曰：“誤入卿內。”崇曰：“是廁耳。”實曰：“貧士未嚐得此。”乃更如他廁。
《晉書·劉實傳》
注：高唐：今山東高唐縣。牛衣：亦稱“牛被”，給牛禦寒的覆蓋物。
譯：劉實字於真。是高唐縣人……劉實少年時家境非常貧苦，就靠賣給牛禦寒的覆蓋物來掙錢養家。但是他非常愛學習，手上牽著牛繩，口裏背誦著許書。他博通古今，廉潔自愛，品行端莊……後來他身居高位，堿望尊貴，也總是崇尚樸素，不追求奢侈華麗。有一次他去造訪石崇家，進到他家廁所，看見裏麵掛著紅色的花帳子，床墊和被褥都很華麗，還有兩個奴婢手捧香爐，劉實使退出來了，笑著對石崇說：“錯進了你家的內室。”石崇問答說：“是廁所。”劉實說：“我這個清貧之士可從來沒有見過這樣的廁所。”說完後又改上其他的廚所。
均適寒暄
若其愛養神明，調護氣息，慎節起臥，均適寒暄，禁忌食飲，將餌藥物，遂其所稟，不為夭折者，吾無間然。
《顏氏家訓·養牛篇》
注：神明：指人的精神、心思。調護氣息：氣息即呼吸。道教認為調節好呼吸可以延長生命以至不死，這當然是主觀的說法。喧：暖。禁忌食飲：我國古代對飲食有種種禁忌，有的合乎科學，有的出於習慣並不科學。將：將養，調養。餌：食，服用。遂其所稟：指順著達到上天所賦予的自然年限。間然：找空子，找毛病。無問然就是沒有什麼可批評的了。
譯：如果是愛惜保養精神，調理護養氣息，起居有規律，穿衣冷暖適當，飲食有節製，吃些補藥滋養，順著本來的天賦，保住元氣，而不至於折。這樣，我也就沒有有什幺可批評的。
神理共契
民生而誌，詠歌所含，興發皇世，風流《二南》。神理矮契，政序相參。
（南朝）劉勰《文心雕龍·明詩》
注：皇：美好的，興盛的。這裏指上古時代，《二南》：指《詩經》中的《周南》、《召南》。這裏統指《詩經》。
譯：人們生來都有情誌，然後在詩歌的詠唱中將它表達出來，詩歌產生在上古時期，其形式發展到《詩經》。它應該和自然之道所一致，並和政治秩序相互結合。
生前生後
人生在世，望於後身似不相屬；及其歿後，則與前身似猶老少朝夕耳。
《顏氏家訓·歸心篇》
注：後身：佛教認為人死要轉生，所以有前身、後身的說法、，
譯：人活在這個世界上，遠看死後的事．似乎生前與死後毫不相幹。等到死後，你的靈魂與你前身之間的關係，就像老人與小孩，早晨與晚上一般關係密切。
心以理應
神用象通，情變所孕，物心貌求，心以理應，刻鏤聲律，萌芽比興，結慮司契，垂惟製勝。
（南朝）劉勰《文心雕龍·抻思》
注：象：物象。結慮：構思。
譯：作家的精神活動和萬物的形象相結合，從而構成作品的各種內容。外界事物以它們不同的形貌來打動作家，作家內心就根據一定的法則而產生相應的話動；然後推敲作品的音節，運用比興的方法，倘能掌握構思的法則，創作一定能夠成功。
兼解
奇正雖反，必兼解以俱通；剮柔雖殊，必隨時而適用。
（南朝）劉勰《文心雕龍·定勢》
譯：正常的和奇特的文章雖然相反，但總可以融會貫通；剮的和柔的作品雖然互異，也應該根據冪同的情況靈活應用。
雜比
五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》、《夏》，五性發而為辭章，神理之數也……故情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢。
（南朝）劉勰《文心雕龍·情采》
注：比：編輯。
譯：各種顏色相互錯雜，構成鮮豔的花紋：各種聲音相互調台，構成動聽的樂章；各種性情表達出來，構成優美的作品……所以思想內容猶如文辭的經線，文辭好比是內容的緯線；必須首先確定丁經線，然後才能織上緯線。
不離辭情
夫百節成體，共資榮衛，萬趣會文，不離辭情。
《南朝）劉勰《文心雕龍·聲律》
譯：成百的骨節組成整個身體，都靠氣血流暢，萬千種意思寫成一篇文章，離不開文辭與內容的配合。
恬澹寡欲
右千牛衛將軍安平王武攸緒，少有誌行，恬澹寡欲，扈從封中嶽還，即求棄官，隱於嵩山之陽。太後疑其詐，許之，以觀其所為。攸緒遂優遊岩壑，冬居茅椒，夏居石室，一如山林之士。太後所賜及王公所遺野服器玩，攸緒一皆置之不用，塵埃凝積。買田使奴耕種，與民無異。
《資冶通鑒》
注：恬澹寡欲：淡泊不貪圖名利。優遊岩壑：悠然自得於山水之間。
譯：右千牛衛將軍安平王武做緒，少年時就有誌向品行，淡泊不貪圖名利，隨從太後封中嶽回來後，即要求拋棄官爵，隱居於嵩山南麓。太後懷疑他有詐，同意他的請求，以觀察他的行動。武攸緒於是悠然自得於山水之間，冬天居住在茅般作牆的屋子裏，夏天居住於石室。和山林隱士一樣。太後的賞賜，主公贈給的衣服玩物，武攸緒一概閑置不用，上麵積滿灰塵。他買田讓家奴耕種，和普通百姓沒有區別。
心無所私
上召天台山道士司馬承禎，問以陰陽數術，對曰：“道者，損之又損，以至於無為，安肯勞心以學術數乎！”上曰：“理身無為則高矣，如理國何？”對曰：“國猶身也，順物自然而心無所私，則天下理矣。”上歎曰：“廣成之言，無以過也。”承禎固請還山，上許之。
《資治通鑒》
注：勞心：耗費心力。身：修身養性。心無所私：內心之中沒有任何私心雜念。
譯：唐睿宗召見天台山道十司馬承禎，向他請教關於陰陽術數的學問，司馬承禎回答說：“所滑‘道’．應當是損之叉損，以至於達到無為的境界，我怎麼肯耗費心力去研究陰陽術數的學問呢！”唐睿宗又問道：“對於修身養性來說，尤為是最高的境界，那麼治理國家的最高境界又是什麼呢？”司馬承禎回答說：“治理國家與修身養性道理一樣，隻要能夠饊到順乎世間萬物發展的自然之理，內心之中沒有任何私心雜念，那麼國家就可以趨於大治。”唐睿宗感慨地說：“廣成子所說的話，沒有^可以超過。”司馬承禎堅決請求返回天台山，唐睿宗同意了他的要求。
同心戮力
崇，唐之賢相，懷慎與之同心戮力，以濟明皇太平之政，夫何罪哉！秦誓曰：“如有一介臣，斷斷猗，無他技；其心休休焉，其如有容；人之有技，若已有之，人之彥聖，其心好之，不啻如自其口出，是能容之，以保我子孫黎民，亦職有利哉。”懷慎之謂矣。
《資治通鑒》
注：同心戮力：齊心協力。體：吉慶，歡樂。技：本事。
譯：姚祟是南朝的賢相，盧懷慎與他齊心協力，以成就唐明皇太平盛世的基業，對他有什麼可以責備的呢！《尚書·秦誓》說：“如果有一位臣子，一心守善而沒有什麼其他的本領，他的心地寬廣休美，能夠容人容物。別人有了本事，就好像是他自己的本事一樣；別人才能出眾，他能做到不僅口中常常加以稱道，而且真正能從內心喜歡上這個人。這是能容人的人，用他安定我的子孫臣民，則我的子孫臣民是能得到好處的啊。”這段話所說的就是像盧懷慎這樣的人。
沉厚寬恕
師德在河隴，前後四十餘年，恭勤不怠，民夷安之。性沉厚寬恕，狄仁傑之人相也，師德實薦之；而仁傑不知，意頗輕師德，數擠之於外。太後覺之，嚐問仁傑曰：“師德賢乎？”對曰：“為將能謹守邊陲，賢則臣不知。”又曰：“師德知人乎？”對曰：“臣嚐同僚，未聞其知人也。”太後曰：“朕之知卿，乃師德所薦也，亦可謂知人矣。”仁傑既出，歎曰：“婁公盛德，我為其所包容久矣，吾不得窺其際也。”
《資治通鑒》
注：輕：輕視。薦：推薦。際：邊際。
譯：婁師德在河隴，前後四十多年，謙恭勤奮，毫不懈怠，百姓和夷族都安定。他秉性樸實穩重，寬宏大量，獄仁傑入朝任宰相，實際上是他推薦的；而狄仁傑不知道，心裏很輕視婁師德，一再排擠他到外地。太後發覺後，雷同狄仁傑：“婁師德有道德才能嗎？”回答說：“作為將領能謹慎守衛邊疆，是否有道德才能我不知道。”太後衛說：“婁師德善於識別人才嗎？”回答說：”我曾經與他同事，沒有聽說他善於識別人才。”太後說：“皇上之所以知道你，便是由於婁師德的推薦，他也可以稱得上是善於識別人才了。”狄仁傑退出後，感歎說：“婁公有盛德，我受到他的包涵寬容已經很久了，我看不到他盛德的邊際。”
但用此心
大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。
《六祖壇經》
注：善知識：能夠引導眾生離惡修善，八於佛道的人，都可稱為善知識。這裏代指聽講者。
譯：六祖對大眾說：善知識！每個人的菩提自性本來就是清淨的；隻要用此清淨的菩提心，當下就能了悟成佛。
消遣世慮
公退之暇，披鶴氅，戴華陽巾，手執《周易》一卷，焚香默坐，消遣世慮。江山之外，第見風帆沙鳥、煙雲竹樹而已。待其酒力醒，榮煙歇，送夕陽，迎素月，亦謫居之勝概也。彼齊雲、落星，高則高矣；井斡、麗譙，華則華矣，止於貯妓女，藏歌舞，非騷人之事，吾所不取。
（宋）王禹偶《黃岡竹樓記》
注：氅：外套。騷人：風雅之士。
譯：公務辦完後的空閑時間，披著鶴氅，戴著華陽巾，手執一卷《周易》，焚香默坐於樓中，能排除世俗雜念。這裏江山形勝之外，但見風帆，沙鳥，煙雲竹樹罷了。等到酒醒之後，茶爐的煙火已經熄滅，送走落日，迎來皓月，此亦是滴居生活中的一大樂事。那齊雲、落星兩樓，高是算高的了；井斡、麗譙兩樓，華麗也算是非常華麗了，可惜隻是用來蓄養妓女，安頓歌兒舞女，那就不是風雅之士的所作所為了，我是不讚成的。
超然
凡物皆有町觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。鋪糟啜縭，皆可以醉，果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？
夫所謂求福而辭禍者，以福可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭福。夫求禍而辭福，豈人之情也哉！物有以蓋之矣。彼遊於物之內，而不遊於物之外；物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼其高大以臨我，則我常眩亂反複，如隙中之觀鬥，又焉知勝負之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉；可不大哀乎！’
餘自錢塘移守膠兩，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而蔽采椽之居；背湖山之觀，而適桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚索然，日食杞菊，入圍疑餘之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。餘既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也，於是治其園圃，潔其庭字，伐安丘、高密之術，以修補破敗，為苟全之計。而園之北，因城以為台者舊矣；稍葺而新之，時相與登覽，放意肆誌焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶兒有隱君子乎？而其東則盧山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊桓公之遺烈，猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而吊其不終。台高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風月之夕，餘未嚐不在，客未嚐不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：樂哉遊乎！
方是時，餘弟子由適在濟南，聞而賦之，且名其台日“超然”，以見餘之無所往而不樂者，盞遊於物之外邊。
（宋）蘇軾《超然台記》
注：鋪：吃。夫：發語詞。胺西，泛指膠州灣畔海濱地區的西部，實指密州，治所在今山東諸城縣。雕強：用彩畫裝飾牆壁。呆椽：采即櫟術，以櫟木為椽，言其樸素。馬耳山：在今山東諸城縣西南五十裏，峰如馬耳．常山：在令山東諸城縣南二十裏。傳說秦、漢時期很多清高的人在這裏居住，穆陵：關名，故址在今山東臨駒縣東南大峴山上。擷：采摘。和：粘稻。瀹：煮。
譯：凡是事物都有可觀賞的地方。如有可觀賞的地方，就一定有快樂，不必一定是奇險偉麗之景，吃酒糟、喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以使人飽。類推開去，我到哪兒會不快樂呢？
人們之所以求福避禍，是因為福能帶來快樂，禍會引起悲傷。人的欲望是無窮的，而能滿足我們獻望的外物卻是有限的：，孰美孰醜，在心中爭論不已，取此舍彼在眼前選擇不停，這樣可樂之處常常很少，可悲之處常常很多，這叫做求禍避福。求錨避福，難道是人之常情嗎！這是外物蒙蔽人呀！他們隻遊心於事物的內部，而不遊心於事物的外麵：事物本無大小之別，如果人拘於其內部而來看待它，那麼沒有一物不是高大的。它以高大的形象臨視著我，那麼我常常會眼花繚亂猶豫反複了，如同在隙縫中看人爭鬥，又哪裏能知道誰勝誰負？因此，美醜交錯而生，憂樂夾雜並出，這小是很大的悲哀麼！
我從錢塘調任到膠西地方來做知州，舍去坐船的安逸，而承受坐車騎馬的勞累；放棄牆壁雕繪的漂亮住宅，而蔽身在粗術造的居室裏；離開了湖山的景觀，而行走在種植桑麻的野地裏。剛到之時，連年收成不好，盜賊到處都有，案件也多不勝數；而廚房內空空如也，每天隻吃枸把菊花，人們一定都懷疑我會不快樂。過了一年，我麵腴體豐，頭發白的地方，也一天天變黑了。我既喜歡這裏的風俗淳厚，而這裏的官吏百姓也習慣於我的笨拙質樸，因此，在這裏修整花園菜圃，打掃幹淨庭院屋字，砍伐安丘、高密的樹木，來修補破敗之處，作為苟且求安的法子。在園子的北麵，靠著城牆而造的台已經很舊了，稍稍修茸使它煥然一新，常常與眾人一起登台觀賞。放開心意，盡展情誌。從台上向南望去，是馬耳山、常山，它們忽出忽沒，時隱時現，若近著遠，也許有隱士住在那裏吧？而東麵是盧山，秦人盧敲就是在那裏隱遁的。向西望去是穆陵關，高高地如同城郭一般，薑太公、齊桓公的遺風，尚有留存。向北俯視濰水，不禁慨歎萬分，想起了淮陰侯韓信的赫赫戰功，又哀歎他小得善終。這台高大而又平穩，進深而衛明亮，夏涼冬暖。雨雪紛飛的早晨，微風明月的夜晚，我役有不在那裏的，客人們沒有不跟從著我的。采摘園子裏的蔬菜，釣取池塘裏的遊魚，釀米酒，煮糙米，大家吃喝著，說道：“遊玩真痛快啊！”
當時，我的弟子由適在濟南，聽說了這件事，寫了一篇賦，並且把這台命名為“超然”，以表示我到哪兒都快樂的原因，在於我的心能超出於事物之外啊！
為快也哉
士生於世，使其中不自得，將何往而非病；使其中坦然不以物傷性，將何適而非快！今張君不以謫為患，竊會計之餘功，而自放山水之間，此其中宣有以過人者。將蓬戶瓷牖，無所不快；而況乎濯長江之清流，挹西山之白雲，窮耳目之勝以自適也哉！不然，連山絕壑，長林古木，振之以清風，照之以明月，此皆騷人思士之所以悲傷憔悴而不能勝者，烏睹其為快也哉！