第十九章 外篇(二)龍
龍王之職就是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的“龍王品”就稱，“國土炎旱，五穀不收，三三兩兩莫知何計時”，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。
龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水，風調雨順。
龍是中國傳說中的一種善變化、能興**、利萬物的神異動物，為眾鱗蟲之長，四靈（龍、鳳、麒麟、龜）之首。古籍記述其形象多不一。一說為細長有四足，馬首蛇尾。一說為身披鱗甲，頭有須角，五爪。《本草綱目》則稱“龍有九似”，為兼備各種動物之所長的異類。其名殊多，有鱗者謂蛟龍，有翼者稱應龍，有角者名[多它]龍，無角名虯。小者名蛟，大者稱龍。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能。在神話中是海底世界主宰（龍王），在民間是祥瑞象征，在古時則是帝王統治的化身。
海龍王信仰的形成與龍崇拜有著密切的聯係，但二者又有嚴格的區別。龍是原始先民的幻想物，是神化了的蛇。起始，就僅僅與江河**有關，並不涉及到海。杭州大學教授呂洪年在有關文章中說：“龍王卻不然。龍王不同於一般的龍，它是眾龍之王。海龍王與一般龍王又不同。海龍王住在水晶宮。水晶宮又不同於一般的龍穴岩洞。海龍王統率龍子龍孫，海中水族，並擁有世界上最富有的珍寶，儼然是海內天子，是人間帝王的翻版。”以此觀之，探索舟山海洋龍文化之源，除了全麵了解有關龍的觀念和特性外，還必須掌握從龍崇拜衍化到海龍王信仰的演進過程。
海龍王信仰的形成有諸多原因。除了龍崇拜外，首先是海神信仰的變遷。其實，海龍王亦是一種特殊的海神，隻不過早期的海神不叫龍王，而叫禺虢、禺京，弁茲和不廷胡餘罷了。這是我國早期四海海神的稱謂，其中東海海神的稱謂就是禺虢，後來演化成了東海龍王就變成敖廣了。
四海海神與海龍王的聯係，主要表現在圖騰造像上。不論是東海海神還是西海海神，它們的形象都是“人麵鳥身”，珥兩蛇，踐兩蛇，與鳥與蛇有關。關於蛇，聞一多在《伏羲考》中說：“大概，圖騰未合並之前，所謂龍者，隻是一種蛇的名字便叫龍。”可見在上古時代龍蛇是混一的。聯係舟山《觀音普陀收紅蛇》的神話，這紅蛇其實是赤龍，若是蛇王即為東海龍王，由珥蛇、玩蛇的海神轉化成龍王，這也是順理成章之事。當然，事情並非這麼簡單。有人說，人麵鳥身海神的衰落和海龍王的興起，這是崇龍的黃帝氏族不斷征服和同化崇鳥族的東夷部落的結果。表現在圖騰造像上，鳥的形象消失，蛇轉化為龍。近代，又有人從河姆渡和良諸文化發掘的文物中提出新觀點，認為古越族，包括舟山群島的先民都是崇蛇氏族，理由是發掘的印紋陶中有大量蛇形花紋，包括舟山發掘的繩紋。東漢的許慎在《說文解字》中說：“東南越，蛇種。”《史記·吳太伯世家》中亦說：“越民常在水中，故斷其發，文其身，以像龍子。”這就不存在同化不同化問題了。
在中國，真正形成海龍王信仰在漢唐時期。西漢末年，印度的佛教傳入中國。在佛教的許多經典中都有大量龍王的稱謂和事跡。如《華嚴經》中有一段話：“有無量諸大龍王，所謂毗樓博義龍王，婆竭羅龍王、雲音妙幢龍王……如是等而為上首，其數無量，莫不勤力，興雲布雨，令諸眾生，熱惱消滅。”其中《華嚴經》中的婆竭羅龍王就是舟山方誌中的沙竭龍王，按元大德《昌國州圖誌》中所載，居住地在岱山東南。此外，在《大乘佛》中有藏龍，《法華經》中有龍女，《清佛品》中亦有異文，曰：“海龍王詣靈鷲山。”據岱山高亭居士鮑豫定老先生所述，《華嚴經》是佛經之母，這本經書是龍樹菩薩從龍宮中請來，經書中有許多龍王的信仰和傳說。很明顯，由於佛教的傳入和推廣，有關龍王的信仰和事跡迅速在我國傳播，在廣大佛教徒的心靈中產生極大的驚震和反響。宋代的趙彥衛在《雲麓漫鈔)中說：“古祭水神曰河伯，自釋氏書(指佛教經典)入，中土有龍王之說，而河伯無聞矣。”可見佛教經典對我國龍王信仰形成的影響之深。
其實，在佛教經典傳入中國前，龍王一詞在我國道教中早已出現。在道教的有關典籍中早有諸天龍王、五方龍王等說法，隻不過未成係統而已。
這樣看來，我國海龍王信仰的形成，是綜合了龍崇拜中的王權思想、海神信仰、佛經中的諸大龍王以及道教中的龍王雜說，是中外文化交流和融合的結果，是一個獨立的龍文化體係。