4.龍鳳圖騰崇拜及其民俗縱橫談
在我國商周時期，有兩種圖騰備受崇拜：一種是商氏族所崇拜的鳳圖騰；另一種是周氏族所崇拜的龍圖騰。這兩種圖騰，在華夏古文化中占有十分重要的地位，一直滲透在華夏族的不同時間、不同空間的整個生活領域內。我們的老祖先，把龍鳳列為四靈中的二靈，並賦予了非常奇特的形象，成為集多種鳥獸特點於一身的神異動物。鳳的形象為由雞頭、蛇頸、燕頜、龜背和魚尾組成，色呈五彩，高六尺左右。龍的形象則是：耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗如鯉，爪如鸛，掌似虎。這兩種圖騰都經過了漫長時期的衍化過程。鳳圖騰原型為玄鳥圖騰。《詩·商頌·玄鳥》：“天命玄鳥，降而生商。”敘述在帝嚳時殷商的始祖契，是由他的母親簡狄吞燕卵而生，後王把玄鳥當做媒官。《禮記·月令》中說：“［仲春之月］是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祀於高”。鄭玄注釋說：“高辛氏之世，玄鳥遺卵，簡吞之而生契，後王以為媒官，嘉而立其祠焉”。顯然，玄鳥變成了子嗣神，因玄鳥生商發生在高辛氏之世，祀玄鳥之廟便叫“高”；神廟又大都建在郊外，故又叫“郊”。對子嗣神的崇拜，隨著地域的變化，時代的變化，氏族的變化，宗教信仰的變化，神也在變化。屈原《九歌》中的“少司命”，則是楚國沅湘間的神。青海東部農業區的神，或數地有一祠，或一地有數祠，子嗣神眾，名號繁多。在40年代以前，西寧、樂都、大通等地，崇拜的神除百子宮外，還有大通娘娘山的聖姆宮，西寧城的廣嗣宮，貴德的觀音殿，樂都瞿曇寺的珍珠樹等等，這些都是地方化了的神。玄鳥衍化為鳳，上古早已開始，《拾遺記·周》載：“周成王四年。旃塗國獻鳳雛。”其實，在東夷族首領少昊氏時，早以鳥名名官，稱曆正為鳳鳥氏，後因稱曆為“鳳曆”。《左傳·昭公十七年》論述，少昊氏摯即位時“鳳鳥適至”。而少昊之子句芒神的形象為“鳥身人麵，乘兩龍”，說明鳳鳥在當時影響很大。到後來，《論語·微子》稱：“楚狂接輿歌而過孔子曰：鳳兮鳳兮，何德之衰。”至此，鳳的外延義更擴大了，指向有德之士。這正標誌著鳳圖騰代替玄鳥圖騰已在意識形態中形成。龍的原型為蛇，人類的始祖伏羲、女媧在漢代石刻畫像與磚畫中常有人首蛇身的畫像。這些畫像裏的伏羲、女媧，腰身以上通作人形，穿袍子，戴冠帽，腰身以下則是蛇軀，兩條尾巴緊緊地纏繞著。伏羲或手執曲尺，或手捧太陽，太陽裏有一隻金烏。女媧或手執圓規，或手捧月亮，月亮裏有一隻蟾蜍。種種跡象表明，這便是龍圖騰的原型。稍後，在古籍中出現的龍，乃是一種特殊的乘騎動力而駕馭的。如祝融、夏後啟、蓐收、句芒等均有“乘兩龍”的記述。《大戴禮記·五帝德》中說：“顓頊乘龍而至四海”，“帝嚳春夏乘龍。”到了《易經》定型的年代，龍圖騰崇拜已達到高峰。正如《說文解字》卷十一中說的：“龍能幽能明，能細能巨，能短能長，春風而登天，秋風而潛淵。”華夏族奉為能呼風喚雨造福萬物的神物。龍鳳圖騰，首先進入廟堂，龍成為帝王形象的化身。《易經·乾卦九五》：“飛龍在天，利見大人。”《文言》中說：“飛龍在天，乃位乎天德。”貫休在《壽春節進》詩中說：“聖運關天紀，飛龍古帝基。”因此，把帝王登基稱謂“登龍位”，又叫“龍登九五”；拜見帝王的地方叫“九龍口”；帝王的坐位叫“繡龍墩”；帝王的臉稱為“龍顏”；帝王的軀體稱為“龍體”；《史記·天官書》把軒轅黃帝描繪成“黃帝黃龍體”。帝王穿的衣服上繡上龍，叫做“龍袞”，又叫“龍袍”；顏色尚黃，又叫“黃袍”。宋太祖趙匡胤得天下，稱謂“陳橋兵變，黃袍加身”。中國古代封建統治者將龍作為皇權的象征，或王室的標誌，曆代帝王都自命為“真龍天子”；帝王使用的器物，也以龍為裝飾，如龍床、龍輿、龍舟、龍頭杖；帝王的後裔叫“龍子”、“龍孫”；帝王的儀衛旗幟及軍旗也繡上龍的圖紋，稱為“龍章”；甚至為帝王駕車高過八尺的大馬，叫做“龍馬”；皇帝死了叫做“龍馭賓天”。鳳凰呢，一般比喻後妃之德，以皇室為中心的貴婦人頭戴鳳冠。漢製：太皇太後、皇太後祭服之冠飾便是上有鳳凰的鳳冠（見《後漢書·輿服誌》）。明製；皇後禮服的冠飾有九龍四鳳，皇妃九四鳳（《明史·輿服誌二》）。這樣，皇帝的“龍袞”與皇後輩的“鳳冠”形成了明顯的對照。有人把皇帝皇後的衣服和頭飾寫成了一副對聯：“身穿龍，龍纏身，身轉龍轉身；頭戴鳳，鳳在頭，頭點鳳點頭”。用鳳字冠頭的各種稱呼也是屢見不鮮。舊時帝王所居之城叫“鳳城”，杜甫《夜》詩中寫道：“步蟾倚仗看牛鬥，銀漢遙應接鳳城。”古代稱帝王坐的車子叫“鳳車”或“鳳凰車”，《漢宮儀》卷下載：“乘輿大駕，則禦鳳凰車，以金銀為副。”皇帝的詔書又叫“鳳詔”，梁元帝《陸墓銘》中說：“兩升鳳沼，三倚龍樓。”龍鳳在以帝王為核心的龐大貴族中成為物質與精神文明的象征，難怪華夏族的後裔直到今天仍稱謂“龍的傳人”了。曾國藩在一篇論風俗的文章中指出：“風俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之所向而已。”因為帝王倡導，上行下效，使早在中生代末期退出生物界的龍，從人們的想象中由再生導向永生，從天上降到人間，從神話中走進現實，活躍在不斷傳承的民俗活動中。後麵敘述的事例中，一方麵可以看出龍鳳圖騰在民俗中的潛在力，它延伸到生活領域的各個方麵，直到今天；另一方麵，通過龍鳳圖騰崇拜，可以揭示青海人民對華夏古文化的傳承。從節日民俗看，每年到了除夕，當沉沉暮靄降臨之際，家家的門楣（包括房門、財門、圈門等一切門戶）上貼上龍鳳錢馬。錢馬有兩種；一是大錢馬，摺疊成三角形，貼在門楣中間；一種是小錢馬，貼在大錢馬的兩邊。正如“花兒”中唱的：“三十晚夕貼錢馬，才知道過年的了；掙不下銀錢回不下家，才知道作難的了。”什麼是龍鳳錢馬？龍鳳錢馬是一種木刻藝術造形圖騰，稱謂“龍鳳錢馬模子”，是一種長方形的木刻板，通常長邊約20厘米，短邊約10厘米，分花邊和堂子兩部分，花邊由龍鳳合抱形象構成，堂裏一匹飛馬，馬背載著一枚巨型圓形方孔錢幣，古人稱之為“孔方兄”。民間一向將龍當作民族的象征，並將其作為圖騰神異物予以崇拜，輔之以鳳，則認為倍加祥瑞。飛馬是從天上向人間賜祿的“祿馬”，載錢騰飛。通過貼龍鳳錢馬，祈禱和祝福在新的年度裏，大交鴻運，財源茂盛，萬事亨通，龍鳳呈樣、闔家幸福。出於同樣的目的，大通、門源、祁連等地區的一些漢族和土族人家，在40年代前，把邊長60～90厘米的大型正方形龍鳳錢馬當作主宰財運的神來供奉。宋《宣和博古圖》稱，厭勝錢有五，一體之間，龍馬並著，形長而方，李孝美號之曰龍馬錢。這與龍鳳錢馬有許多意向上的共同點。過了除夕子夜便是新年。在廣大農民的意識中，此際對龍的崇拜與這一年豐歉緊密結合起來。他們從循環學的觀點出發，先打問新曆書上是“幾龍治水”，來占驗這一年能否風調雨順，五穀豐登。所謂“幾龍治水”，是指從大年初一始，看地支中的“辰”（龍）在哪天出現。如1992年，壬申年正月初七是“丙辰”，就叫做“七龍治水”。民俗對當年治水的龍多與龍少有著截然不同的看法：他們的經驗認為，“龍少治水專”，從一龍到四龍治水，是雨水充沛的象征；又認為“龍多不治水”，出現五龍以上龍治水的年份就是旱年的征兆，下種時考慮多種耐旱作物，並作必要的抗旱保墒工作。過了“人日”（正月初七），無論是城市，或廣大農村，就要相繼出社火，舞龍就成為社火隊伍中最精彩的節目之一。西寧社火舞龍的形式一般為雙龍對舞，有青龍和黃龍兩種。民俗認為，青龍代表主管風雨的海龍王，黃龍象征著主管國事的人間帝王。擎青龍旨在祈求風調雨順；舞黃龍則切盼國泰民安。故在社火隊伍的排列上，一般都以兩具排燈為青黃二龍的先導，上書“風調雨順”和“國泰民安”。舞龍表演以“雙龍對舞”、“二龍戲珠”、“魚躍龍門”為主要節目。目的在於：祈求龍王顯神，普降甘霖，年景大有，五穀豐登。所謂“青龍昂首舞高空，普降人間盡甘霖，五穀豐登歌大有，神州四海樂升平”。“二月二，龍抬頭”。在40年代以前，西寧郊區、大通、湟中、湟源等地區的許多村寨，於二月二日清晨，村裏的年輕人們請出龍來，敲鑼打鼓，擎到泉邊給龍飲水，並通過龍口象征性地噴到田裏。正是：龍節青龍吐甘霖，春夏田頭下雨金，五風十雨年景好，預祝秋後大豐登。樂都、共和、興海等地區的部分人家，依據古老傳統，在二三十年代從廚房門外撒灰到水缸根繞上一圈，稱謂“引龍回”，或叫“引錢龍”，樂都民間叫“邀龍王”。此日，家家炒蠶豆、豌豆供食，民間叫“咬蟲兒”，正是《禮記·郊特牲》中伊蓍氏《蠟辭》所謂“昆蟲勿作”的意