[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以為,上既述遠祖之功,以美大魯國,此乃說其封建之由,及今僖公之事。言將欲封魯之時,成王乃告周公曰:叔父,我今欲立汝首子,使之為侯於魯國,大開汝之所居,永為周室藩輔。告周公既訖,乃為書以策命魯公伯禽,使之為侯於東方,賜之以境內之山川,使之專有,又賜之以境內之土田,並小國之附庸,命使四鄰小國附屬之。言其統於眾國也。至於今日,周公後世之孫,魯莊公之子,謂僖公也。其車建交龍之旂,承奉宗廟祭祀,所乘四馬,其六轡耳耳然而至盛。春秋四時,非有解怠,所獻所祀,不有忒變。因說祭祀之事,皇皇而美者為君之天,及君祖後稷,獻之以赤與純色之牲。天與後稷於是歆饗之,於是以為宜下福與之,既已多大矣。非徒天與後稷降之多福,周公與君祖伯禽,亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮,故先祖福之。更說祭廟之事,將於前秋則為嚐祭,此夏而已楅衡其牛。言豫養所祭之牛,設橫木於角以楅之,令其不得牴觸人也。所養者,是白色之牡,與赤色之特。盛酒之器,有犧羽所飾之尊,將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚,又有切肉之胾,與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆,又有大房之俎。鼎俎既陳,籩豆已列,於是歌舞其神。執幹戚而為萬舞者,洋洋然眾多。禮樂不愆,祭祀得所,孝孫僖公於是有慶賜之榮。作者喜其德當神明,故設辭慶之。使汝得福熾盛而昌大,使汝年命長壽而臧善,安於彼東方之國,魯邦是其常。有其堅固如山,不可虧損,不可崩落,言其無毀壞之時。其安靜如川,不可震動,不可乘陵,言其無僣逾相犯。國之三壽考之卿與作朋友,君臣相親,國家堅固,使之如岡然,如陵然,言永無散亂也。○鄭唯秋而載嚐為異。以載為始,言秋而始欲嚐祭,於夏則養牲。餘同。○傳“王成”至“宇居”。○正義曰:《洛誥》說周公攝政七年十有二月,歸政成王之事,其經雲:“歲,文王騂牛一,武王騂牛一。王命作冊逸祝冊,告周公其後。”注雲:“歲成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王廟,使逸讀所作冊祝之書告神。”以周公其宜為後者,謂將封伯禽,則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公為叔父,知王是成王也。《釋詁》雲:“元、首,始也。”俱訓為始,是元得為首。屋宇用以居人,故以宇為居。○箋“東東藩”至“得專臣”。○正義曰:諸侯為天子蕃屏,故雲“東藩,魯國也”。賜謂與之,使為己有,故言加賜之山川及附庸,令專統之也。以土田者,是魯國之土田,亦既封為魯君,自然田為魯有。而山川、附庸與土田共蒙“賜之”文,土田既是專統,則知山川、附庸亦專統也。箋以專統土田是諸侯之常,而山川、附庸則是加賜,故特言“加賜之山川、附庸”以明之。凡言賜之,謂非所當得也,故引《王製》“名山大川不以封諸侯”,故山川當言賜也。“附庸則不得專臣”,故附庸亦言賜也。《王製》雲:“名山大澤不以封。”鄭以經有山川,故改澤為川也。彼又說夏殷之禮雲:“子男五十裏。不能五十裏者,不合於天子,附於諸侯,曰附庸。”言附諸侯,事大國,不得專臣也。若然,魯亦不得專臣。而與山川、土田同言賜者,以於法不得有之,故言賜耳,非謂賜之使專臣也。何則?諸侯之有附庸者,以其土田猶少,未及大國之數,故令有附庸,使之附屬。功德若進,擬以給之。其地方五百裏者,土地已極,無複進期,不得更有附庸也。魯為侯爵,以周公之勳,受上公之地,可為五百裏耳,於法無附庸也。《明堂位》“封周公於曲阜,地方七百裏”。是於五百裏之上,又複加之附庸,故注雲:“上公之封地方五百裏,加魯以四等之附庸,方百裏者二十四,並五五二十五,積四十九,開方之得七百裏。”《大司徒》注雲:“凡諸侯為牧正帥長及有德者,乃有附庸,為有祿者當取焉。公無附庸。侯附庸九同,伯附庸七同,子附庸五同,男附庸三同。進則取焉,退則歸焉。”魯於周法不得有附庸,故言錫之也。言地方七百裏者,包附庸以大言之也。附庸二十四,言得兼此四等矣。如鄭此言,是由法不得有,故謂之賜,猶不使魯專臣也。《論語》雲:“顓臾,昔者先王以為東蒙主,是社稷之臣。”顓臾,魯之附庸,謂之社稷之臣者,以其附屬於魯,亦謂魯之社稷,其國猶自繼世,非專臣也。以非專臣,故季氏將伐。若其純臣,魯君、季氏豈得伐取之也?言四等附庸者,侯九,伯七,子五,男三,並之得二十四也。夏殷之禮,不能五十裏者為附庸,則周法附庸不滿百裏。而雲九同、七同者,聚積其國,使得同耳,非謂一同一附庸也。○箋“交龍”至“忒變”。○正義曰:“交龍為旂”,《春官·司常》文。承者,奉持之義,故雲“承祀,謂視祭事”。此龍旂承祀,謂視宗廟之祭。何則?《明堂位》雲:“魯君孟春乘大輅,載弧韣,旂十有二旒,日月之章,祀帝於郊,配以後稷,天子之禮也。”彼祀天之旂,建日月之章,明此龍旂是宗廟之祭也。《異義》,古《詩》毛說以此龍旂承祀為郊祀者,自是舊說之謬,非鄭所從,故此箋直言視祭,不言祭天也。作者錯舉春秋以明冬夏,故雲“春秋,猶言四時也”。《釋言》雲:“爽,忒也。”孫炎曰:“忒,變雜不一。”是忒為變之義也。○箋“皇皇”至“之福”。○正義曰:《釋詁》雲:“皇皇,美也。後,君也。”以天者尊神,故以美言之,而謂之為君也。《論語》曰:“皇皇後帝。”注雲:“帝謂大微五帝。”此亦雲“皇皇後帝”,直言謂天者,以《論語》說舜受終於文祖,宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝,故直言謂天,謂祭周所感生蒼帝也。故《明堂位》“祀帝於郊”之下,注雲:“帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝,魯不祭。”是魯君所祭,唯祭蒼帝耳。蒼帝亦太微五帝之一,故同稱“皇皇後帝”焉。《明堂位》稱“成王以周公為有勳勞於天下,是以魯君祀帝於郊,配以後稷,天子之禮也”。是成王命魯郊天,亦配以後稷之事。言“亦”者,亦周也。《地官·牧人》雲:“陽祀用騂牲毛之。”注雲:“陽祀,祭天於南郊。”是天子祭天南郊,用赤牛純色。今魯亦雲“享以騂犧”,是與天子同也。“天亦饗之宜之”,言“亦”者,亦周也。以諸侯不得祭天,嫌其不可,故每事言“亦”也。○傳“諸侯”至“眾多”。○正義曰:毛以載為則,言秋而則嚐,謂當祫之年,雖為祫祭而則為嚐祭,故解其意。言諸侯之禮,於夏為大祭之禘,則不為時祭之礿;於秋為大祭之祫,則不為時祭之嚐。唯天子兼之,雖為禘祫,不廢時祭。今魯亦如天子之禮,故言秋而則嚐,謂為祫複為嚐。鄭《禘祫誌》雲:“儒家之說禘祫,通俗不同,或雲歲祫終禘,或雲三年一祫,五年再禘。”鄭《駁異義》雲:“三年一祫,五年一禘,百王通義。以《禮讖》所雲,故作《禘祫誌》。考春秋禘祫之數,定以為三年祫,五年禘。”毛氏之言禘祫,唯此傳耳,而不辨禘祫年數,或與鄭同也。傳言夏禘秋祫,則以為禘在夏,祫在秋。鄭於《禘祫誌》雲:“周改先王夏祭之名為礿,故禘以夏。先王祫於三時,周人一焉,則宜以秋。”是從毛此說,為禘在夏,祫在秋也。諸侯禘則不礿,祫則不嚐,所以下天子也。唯天子兼之,言魯禮亦如天子,故雲“載嚐”也。傳之此言無正文,正以《王製》說先王之法雲:“天子犆礿,祫禘、祫嚐、祫烝。”言天子當祫之歲,以春物未成,犆礿而已。於夏秋冬則為祫,複為時祭也。《王製》又雲:“諸侯礿犆,禘一、犆一、祫嚐祫、烝祫。”其意言諸侯當祫之歲,春則犆礿,夏則祫而不禘,秋冬乃為時祭,而複為祫也。先王之禮,諸侯與天子不同,明知周世諸侯亦當異於天子,故知“禘則不礿,祫則不嚐”。鄭於諸侯禘祫更無明說,亦當如此傳也。楅衡,謂設橫木於角,以楅迫此牛,故雲“設牛角以楅之也”。《地官·封人》雲:“凡祭祀,飾其牛牲,設其楅衡。”注雲:“楅設於角,衡設於鼻,如椵狀。”如彼注,楅衡別兩處設之。此箋申傳,言楅衡其牛角,為其牴觸人。以楅衡為一者,無文,故兩解也。“白牡,周公牲。騂剛,魯公牲”者,文十三年《公羊傳》雲:“魯祭周公,何以為牲?周公用白牡,魯公用騂犅,群公不毛。”何休雲:“白牡,殷牲也。周公死,有王禮,謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者,嫌改周之文,當以夏避嫌也。”魯公,諸侯,不嫌也,故從周製。是周公、魯公異牲之意也。《說文》雲:“犅,特也。”白牡謂白特,騂犅謂赤特也。“犧尊”之字,《春官·司尊彝》作“獻尊”,鄭司農雲:“獻讀為犧。犧尊飾以翡翠,象尊以象鳳皇,或曰以象骨飾尊。”此傳言犧尊者,沙羽飾,與司農飾以翡翠意同,則皆讀為娑。傳言沙,即娑之字也。阮諶《禮圖》雲:“犧尊飾以牛,象尊飾以象。於尊腹之上,畫為牛象之形。”王肅雲:“將將,盛美也。大和中,魯郡於地中得齊大夫子尾送女器,有犧尊,以犧牛為尊。然則象尊,尊為象形也。”王肅此言,以二尊形如牛象,而背上負尊,皆讀犧為羲,與毛、鄭義異,未知孰是。“毛炰,豚”者,《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注雲:“爛去其毛而炰之也。”胾謂切肉。《曲禮》注雲“胾,切肉”是也。“大羹,鉶羹”者,以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹,故以此羹兼二羹也。《特牲》注雲:“大羹,湆煮肉汁,不和,貴其質也。鉶羹,肉味之有菜和者也。”大羹謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之於登。以大為名,故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文,則是祭祀之器。器之名房者,唯俎耳,故知“大房,半體之俎”。《明堂位》曰:“俎,有虞氏以梡,夏後氏以嶡,殷以椇,周以房俎。”注雲:“梡,斷木為四足而已。嶡,謂中足為橫距之象。椇,謂曲橈之也。房,謂足下跗也,上下兩間,有似於堂房。”然是俎稱房也。知是半體者,《周語》雲:“禘郊之事則有全烝,王公立飫則有房烝,親戚燕饗則有殽烝。”如彼文次,全烝謂全載牲體,殽烝謂體解節折,則房烝是半體可知。此亦雲房,故知是半體之俎。言禘郊乃有全烝。宗廟之祭,唯房烝耳,故舉大房而言也。《昏禮》:“婦饋舅姑特豚,合升側載。”注:“右胖載之舅俎,左胖載之姑俎。”是俎載半體之事也。《明堂位》稱“祀周公於大廟,俎用梡嶡”。此雲:大房,蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬舞共文,則是舞者之貌,故為眾多。魯得以八佾舞周公,故美舞者眾多也。○箋“皇祖”至“幹舞”。○正義曰:以“周公皇祖”之下,即雲“白牡騂犅”,騂犅是魯公之牲,故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文,在周公之下,故以為二人。上文皇祖在後稷之上,且上與“皇皇後帝”連文,則是配天之人,故知上文皇祖即後稷也。箋以禘祫之事,於文不見,不宜以載為則,故易之為始。以秋物新成,始可嚐之,故言“始,嚐也”。定本、《集注》皆言“秋物新成,尚之也”。言貴尚新物,故言始也。作“嚐”字者,誤也。又解房俎稱大之意,以其用玉飾之,美大其器,故稱大也。知大房玉飾者,以俎豆相類之物,《明堂位》說祀周公之禮雲:“薦用玉豆。”豆既玉飾,明俎亦玉飾。其製足間有橫,其下有跗,以《明堂》之文差次為然。跗上有橫,似於堂上有房,故謂之房也。“萬舞,幹舞”,宣八年《公羊傳》文。○傳“震動”至“壽考”。○正義曰:“震,動。壽,考”,皆《釋詁》文。《月令》稱“累牛騰馬”,騰是相乘之義,故為乘也。○箋“此皆”至“堅固”。○正義曰:上言“孝孫有慶”,此則致福之言,故為慶孝孫之辭。下章用兵之後,亦有此慶,則作者以意慶之,非嘏也。“俾,使。臧,善”,皆《釋詁》文。自保守者,安居之義,故保為安也。“魯邦是常”,言其常守魯國,故以常為守也。虧、崩以山喻故,皆謂毀壞也。震、騰以川喻故,皆謂僣逾相侵犯也。言上下相侵犯,猶水之相乘陵也。老者,尊稱。天子謂父事之者為三老,公卿大夫謂其家臣之長者稱室老。諸侯之國立三卿,故知三壽即三卿也。言“作朋”者,謂常得賢人,僖公與之為朋,即《伐木》傳雲“國君友其賢臣”是也。岡、陵,不動之物,故言取其堅固也。
公車千乘,朱英綠縢,二矛重弓。大國之賦千乘。朱英,矛飾也。縢,繩也。重弓,重於鬯中也。箋雲:二矛重弓,備折壞也。兵車之法,左人持弓,右人持矛,中人禦。○乘,繩證反。注“千乘”同。英如字,徐於耕反。縢,徒登反。重,直龍反。注同。鬯,敕亮反,弓衣也,字或作“韔”,同。公徒三萬,貝胄朱綅,烝徒增增。貝胄,貝飾也。朱綅,以朱綅綴之。增增,眾也。箋雲:萬二千五百人為軍,大國三軍,合三萬七千五百人。言三萬者,舉成數也。烝,進也。徒進行增增然。○胄,直又反。綅,息廉反,《說文》雲:“線也。”沈又蒼林反,又音侵。烝,之升反。增如字。綴,沈知稅反,又張劣反。戎狄是膺,荊舒是懲,則莫我敢承。膺,當。承,止也。箋雲:懲,艾也。僖公與齊桓舉義兵,北當戎與狄,南艾荊及群舒,天下無敢禦之。○艾音刈。俾爾昌而熾,俾爾壽而富。黃發台背,壽胥與試。箋雲:此慶僖公勇於用兵,討有罪也。黃發台背,皆壽征也。胥,相也。壽而相與試,謂講氣力,不衰倦。○台背,他來反,下音貝。
俾爾昌而大,俾爾耆而艾。萬有千歲,眉壽無有害。箋雲:此又慶僖公勇於用兵,討有罪也。中時魯微弱,為鄰國所侵削。今乃複其故,故喜而重慶之。俾爾,猶使女也。眉壽,秀眉亦壽征。○艾,五蓋反。中,張仲反。重,直用反。
[疏]“公車”至“有害”。○正義曰:上既美其祭祀鬼神,此又美其用兵征伐。公之兵車有千乘矣。車上皆有三人,右人所持者朱色之英,左人所持者綠色之繩。此朱英、綠繩者,是二矛重弓也。言二矛載於車上,皆朱為英飾。重弓共在鬯中,以綠繩束之。又公之徒眾有三萬人矣。以貝飾胄,其甲以朱繩綴之。進行之時,增增然眾多。車徒既多,甲兵又備,西戎北狄來侵者,於是以此膺當之;荊楚群舒叛逆者,於是以此懲創之。軍之所征,往無不克,則無有於我僖公敢禦止之者。由其無敵於天下,故得民庶安寧,土境複故。作者喜其討罪,設辭慶之,使汝昌大而熾盛,使汝長壽而富足。發有黃色之發,背有台文之背,得有如此長壽,相與講試氣力,奇其老而不衰也。以其用兵之善,又重慶之,使汝得福則昌而且大,使汝年壽則耆而又艾,使得萬有千歲,為秀眉之壽,無有患害。以魯衰而複興,故喜而重慶之也。○傳“大國”至“鬯中”。○正義曰:《明堂位》雲:“封周公於曲阜,地方七百裏,革車千乘。”今複其故也。《司馬法》:“成方十裏,出革車一乘。”計魯方七百裏,為車多矣,而雲千乘者,《坊記》雲:“製國不過千乘。”然則地雖廣大,以千乘為限,故雲“大國之賦千乘”。《司馬法》:“兵車一乘,甲士三人,步卒七十二人。”計千乘有七萬五千人,則是六軍矣,與下公徒三萬數不合者,二者事不同也。《禮》天子六軍,出自六鄉。萬二千五百家為鄉,萬二千五百人為軍。《地官·小司徒》曰:“凡起徒役,無過家一人。”是家出一人,鄉為一軍。此則出軍之常也。天子六軍,既出六鄉,則諸侯三軍,出自三鄉。下雲“公徒三萬”,自謂鄉之所出,非此千乘之眾也。此雲“公車千乘”,自謂計地出兵,非彼三軍之事也。二者不同,故數不相合。所以必有二法者,聖王治國,安不忘危,故令所在皆有出軍之製。若從王伯之命,則侯國之大小,出三軍二軍。若其前敵不服,用兵未已,則盡其境內,皆使從軍,故複有此計地出軍之法。但鄉之出軍是正,故家出一人。計地所出,則非常故。成出一車,以其非常,故優之也。《清人》雲“二矛重英”,故知朱英矛飾,蓋絲纏而朱染之,以為矛之英飾也。《小戎》雲:“竹閉緄縢。”傳曰:“緄,繩。縢,約。”謂內弓於閉,以繩束之。此雲“縢,繩”者,縢亦為約之以繩,非訓縢為繩。但傳詳彼而略此耳。重弓,謂內弓於鬯,鬯中有二弓。《小戎》雲:“交韔二弓。”是其事也。○箋“二矛”至“人禦”。○正義曰:弓矛所用,執一而已。解其有二矛重弓之意,故雲“備折壞也”。《考工記》雲:“酋矛常有四尺。夷矛三尋。”則矛法自有二等。此雲二矛,知非二等之矛者,以重弓是一弓而重之,故知二矛亦一矛而有二,俱是備折壞也。矛有二等,此當是酋矛。何則?《考工記》又雲:“攻國之兵用短,守國之兵用長。”此美其當戎狄,懲荊舒,則是往伐之,明是酋矛而有二也。此“朱英綠縢”與“二矛重弓”兩句自相充配,朱英是二矛飾之以朱染,綠縢是重弓束之以綠繩。所異者,二矛各自有英飾,二弓共束以綠繩耳。又解車乘之下,即說弓矛之意,故雲“兵車之法,左人持弓,右人持矛,中人禦”。宣十二年《左傳》雲:“楚許伯禦樂伯,攝叔為右,以致晉師。樂伯曰:‘吾聞致師者,左射以菆。’”樂伯在左,而雲左射,是左人持弓也。成十六年,晉侯與楚戰於鄢陵,《左傳》稱“欒針為右”,使人告楚令尹子重曰:“寡君乏使,使針禦持矛焉。”哀二年鐵之戰,《左傳》稱“郵無恤禦簡子,衛太子為右。禱雲:‘蒯瞶不敢自佚,備持矛焉。’”是右人持矛也。《甘誓》雲:“左不攻於左,汝不共命。右不攻於右,汝不共命。禦非其馬之正,汝不共命。”既雲左右,又別雲禦,是禦在中央也。○傳“貝胄”至“增增眾”。○正義曰:貝者,水蟲,甲有文章也。胄謂兜鍪,貝非為胄之物,故知以貝為飾。《說文》雲:“綅,線也。”然則朱綅直謂赤線耳,文在胄下,則是甲之所用,故雲“以朱綅綴之”,謂以朱線連綴甲也。“增增,眾”,《釋訓》文。定本、《集注》皆作“增”字,其義是也。俗本作“憎”,誤也。○箋“萬二”至“增增然”。○正義曰:“萬二千五百人為軍。大國三軍。”皆《夏官》序文也。舉成數者,謂略其七千五百,直言三萬耳。如此箋以為僖公當時實有三軍矣。答臨碩雲:“魯頌公徒言三萬是二軍之大數,又以此為三軍者,以周公受七百裏之封,明知當時從上公之製,備三軍之數。”此敘雲“複周公之宇”,故此箋以三萬為三軍,言其複古製也。又以凡舉大數,皆舉所近者,若是三萬七千五百,大數可為四萬,此頌美僖公,宜多大其事,不應減退其數以為三萬,故答臨碩謂此為二軍,以其不安,故兩解之也。今以《春秋》檢之,則僖公無三軍。襄十一年經書作三軍,明已前無三軍也。昭五年又書“舍中軍”,若僖公有三軍,則作之當書也。自文至襄複減為二,則舍亦當書也。《春秋》之例,以軍賦事重,作、舍皆書。於僖公之世,無作、舍之文,便知當時無三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍,僖公能複周公之宇,遵伯禽之法,故以三軍解之。其實於時唯二軍耳。“烝,進”,《釋詁》文。步行曰徒,故以為行也。上句既雲“公徒”,則知此言“烝徒”,謂進行之時,且與“增增”共文,明是行時眾多也。○傳“膺,當。承,止”。○正義曰:“膺,當”,《釋詁》文。承者,當待之義,不敢當待,即是不敢禦止,故以承為止也。○箋“懲艾”至“禦之”。○正義曰:懲、艾皆創,故為艾也。僖公之時,齊桓為霸,故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世,用兵於戎狄荊舒者,唯有桓公耳。僖四年,經書“公會齊侯等侵蔡。蔡潰,遂伐楚”。楚一名荊,群舒又是楚之與國,故連言荊舒。其伐戎狄則無文,唯十年經書“齊侯、許男伐北戎”,其時蓋魯使人助之,帥賤兵少,故不書。或別有伐時,經、傳脫漏,如伐淮夷之類。