駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏，以車伾々。蒼白雜毛曰騅。黃白雜毛曰駓。赤黃曰騂。蒼祺曰騏。伾々，有力也。○騅音佳。駓，符悲反，字又作“駓”，郭雲：“今桃花馬也。”《字林》作“<馬否>”，音丕。騏音其。伾，敷悲反，《說文》同。《字林》作“<馬否>，走也”，父之反，音丕。祺音其，字又作“騏”。
思無期，思馬斯才。才，多材也。
[疏]傳“倉白”至“有力”。○正義曰：《釋畜》雲：“倉白雜毛騅。”郭璞曰：“即今騅馬也。”又雲：“黃白雜毛駓。”郭璞曰：“今之桃華馬也。”此二者，皆雲“雜毛”，是體有二種之色相間雜。上雲“黃白曰皇，黃騂曰黃”，止一毛色之中自有淺深，與此二色者異，故不雲雜毛也。其騂、騏，《爾雅》無文。周人尚赤，而牲用騂犅。禮稱陽祀用騂牲，是騂為純赤色。言赤黃者，謂赤而微黃，其色鮮明者也。上雲“黃騂曰黃”，謂黃而微赤。此雲“赤黃曰騂”，謂赤而微黃。此其所以異也。騏者，黑色之名。“倉騏曰騏”，謂青而微黑，今之驄馬也。《顧命》曰：“四人騏弁。”注雲：“青黑曰騏。”引《詩》雲：“我馬維騏。”是騏為青黑色。此章言戎馬，戎馬貴多力，故雲“伾伾，有力”。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有騮有雒，以車繹繹。青驪驎曰驒。白馬黑鬛曰駱。赤身黑鬛曰騮。黑身白鬛曰雒。繹繹，善走也。○驒，徒河反，《說文》雲：“馬文如鼉魚也。”《韓詩》及《字林》雲：“白馬黑髦也。”駱音洛。樊、孫《爾雅》並作“白馬黑髦鬛尾也”。騮音留，《字林》雲：“赤馬黑髦尾也。”雒音洛，本或作“駱”，同。繹音亦，善足也，一本作“善走也”，崔本作“驛”。驎，本亦作“甐”，郭良忍反，毛色有深淺班駮隱甐，今之連錢<馬>也。呂、沈良振反，孫炎音鄰，雲：“似魚鱗也。”鬛，力輒反。
[疏]傳“青驪”至“善走”。○正義曰：《釋畜》雲：“青驪驎，驒。”孫炎雲：“色有淺深，似魚鱗也。”郭璞曰：“色有深淺班駮隱鄰，今之連錢<馬>也。”又雲：“白馬黑鬛，駱。”郭璞引《禮記》曰：“夏後氏駱馬黑鬛。”然則髦即是鬛，皆謂馬之騣也。定本、《集注》髦字皆作鬛。其“騮雒”《爾雅》無文。《爾雅》有“騮白，駁”，“騮馬，黃脊騝音乾”，則騮是色名。說者以騮為赤色，若身鬛俱赤則騂馬，故為赤身黑鬛曰騮，即今之騮馬也。黑身白鬛曰雒，則未知所出。檢定本、《集注》及徐音皆作“雒”字，而俗本多作“駁”字。《爾雅》有“騮白，駁”，謂赤白雜色，駁而不純，非黑身白鬛也。《東山》傳曰：“騮白曰駁。”謂赤白雜，取《爾雅》為說。若此亦為駁，不應傳與彼異。且注《爾雅》者樊光、孫炎於“騮白，駁”下乃引《易》“乾為駁馬”，引《東山》“皇駁其馬”，皆不引此文，明此非駁也。其字定當為“雒”，但不知黑身白鬛何所出耳。此章言“田馬，田獵尚疾”，故言“繹繹，善走”。
思無斁，思馬斯作。作，始也。箋雲：斁，厭也。思遵伯禽之法，無厭倦也。作，謂牧之使可乘駕也。○斁音亦。
[疏]傳“作，始”。○正義曰：《釋詁》雲：“俶，作也，始也。”俶之所訓為作、為始，是作亦得為始。思馬斯始，謂令此馬及其古始如伯禽之時也。○箋“斁厭”至“乘駕”。○正義曰：“斁，厭”，《釋詁》文。彼作“射”，音義同。以上章“斯臧”、“斯才”皆馬之身事，故易傳以作為作用，謂牧之使可作用乘駕也。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚，以車祛祛。陰白雜毛曰駰。彤白雜毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰魚。祛祛，強健也。○駰，舊於巾反，讀者並音因。騢音遐，《說文》雲：“赤白雜色，文似鰕魚。”驔音簟，徒點反，《字林》雲：“又音譚。”有魚如字，《字書》作“<馬魚>”，《字林》作“<目魚>”，音並同。毛雲：“一目白曰魚。”《爾雅》雲：“一目白瞷，二目白<目魚>。”瞷音閑。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，戶晏反。
[疏]傳“陰白”至“強健”。○正義曰：《釋畜》雲：“陰白雜毛，駰。”舍人曰：“今之泥<馬>也。”樊光曰：“駰者，目下白也。”孫炎曰：“陰，淺黑也。”郭璞曰：“陰，淺黑，今之泥<馬>。或雲目下白，或雲白陰，皆非也。”璞以陰白之文與驪白、黃白、倉白、彤白相類，故知陰是色名，非目下白與白陰也。又雲：“彤白雜毛，騢。”舍人曰：“赤白雜毛，今赭馬名騢。”郭璞雲：“彤，赤也，即今赭白馬是也。”又雲：“一目白瞷，二目白魚。”舍人曰：“一目白曰瞷。兩目白為魚。”郭璞曰：“似魚目也。”其驔，《爾雅》無文。《說文》雲：“骭骹也。”郭璞曰：“骭，腳脛。”然則骭者，膝下之名。《釋畜》雲：“四骹皆白，驓”，無豪骭白之名。傳言豪骭白者，蓋謂豪毛在骭而白長，名為驔也。驓則四骹雜白而毛短，故與驔異也。此章言駑馬主以給官中之役，貴其肥壯，故曰“祛祛，強健也”。
思無邪，思馬斯徂。箋雲：徂，猶行也。思遵伯禽之法，專心無複邪意也。牧馬使可走行。○邪，似嗟反。注同。複，扶又反。
[疏]箋“徂猶”至“走行”。○正義曰：徂訓為往，行乃得往，故徂猶行也。思牧馬使可走行，亦上章使可乘駕之事也。王肅雲：“徂，往也。所以養馬得往古之道。”毛於上章以作為始，則此未必不如肅言。但無跡可尋，故同之鄭說。
《駉》四章，章八句。
《有駜》，頌僖公君臣之有道也。有道者，以禮義相與之謂也。○駜，備筆反，又符必反，《字林》父必反。
[疏]“《有駜》三章，章九句”至“有道”。○正義曰：君以恩惠及臣，臣則盡忠事君，君臣相與皆有禮矣，是君臣有道也。經三章皆陳君能祿食其臣，臣能憂念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主頌僖公，而兼言臣者，明君之所為美，由與臣有道，道成於臣，故連臣而言之。○箋“有道”至“之謂”。○正義曰：蹈履有法謂之禮。行允事宜謂之義。君能致其祿食，與之燕飲，是君以禮義與臣也。臣能夙夜在公，盡其忠敬，是臣以禮義與君也。
有駜有駜，駜彼乘黃。駜，馬肥強貌。馬肥強則能升高進遠，臣強力則能安國。箋雲：此喻僖公之用臣，必先致其祿食。祿食足，而臣莫不盡其忠。○乘，繩證反。下同。夙夜在公，在公明明。箋雲：夙，早也。言時臣憂念君事，早起夜寐，在於公之所。在於公之所，但明義明德也。《禮記》曰：“大學之道，在明明德。”○大學音泰。
振振鷺，鷺於下。鼓咽咽，醉言舞，於胥樂兮。振，振群飛貌。鷺，白鳥也，以興絜白之士咽咽鼓節也。箋雲：於，於。胥，皆也。僖公之時，君臣無事則相與明義明德而已。潔白之士，群集於君之朝，君以禮樂與之飲酒，以鼓節之，咽咽然至於無算爵，則又舞燕樂以盡其歡。君臣於是則皆喜樂也。○“咽”本又作“鼝”，同鳥玄反，又於巾反。樂音洛。注“喜樂”、下“於胥樂兮”及注“安樂”同。朝，直遙反。
[疏]“有駜”至“樂兮”。○正義曰：言有駜有駜然肥強之馬，此駜然肥強者，彼之所乘黃馬也。將欲乘之，先養以芻秣，故得肥強，乘之則可以升高致遠，得為人用矣。以興僖公有賢能之臣，將任之，先致其祿食，故皆盡忠任之，則可以安國治民，得為君用矣。群臣以盡忠之故，常侵早逮夜，在於公所。其在於公所，則君臣無事，相與明義明德而已。以君臣閒暇，共明德義，故在外賢士競來事君。振振然而群飛者，絜白之鷺鳥也。此鷺鳥於是下而集止於其所，以喻絜白者眾士也，此眾士於是來而集止於君朝。既集君朝，與之燕樂，以鼓節之咽咽然，至於無算爵而醉，為君起舞，以盡其歡，於是君臣皆喜樂兮，是其相與之有道也。○傳“駜馬”至“安國”。○正義曰：以駜與乘黃連文，故知駜者，馬肥強之貌。以序言君臣有道，下句皆說臣事，故知以肥馬喻強臣也。四馬曰乘，故言乘黃。○箋“此喻”至“其忠”。○正義曰：“傳以馬之肥強，喻臣之強力。馬由人所養飼，乃得肥強，肥強乃能致遠。人得祿食充足，乃能盡忠，盡忠乃肯用力。若其不然，雖有強力，不肯用之，故箋重申傳意。案《夏官·司士》雲：“以功詔祿。”儒行雲：“先勞而後祿，不亦易祿乎。”然則臣當先施功勞，然後受祿。此僖公用臣，所以先致祿食者，彼二文皆謂君初用臣，臣初仕君，必試之有功，乃與之祿。若其位定之後，食祿是常，君當豐其祿食，要其功效，不得複待有功，方始祿之，故美僖公先致祿食，使臣盡忠。此則禮之常法，美僖公能順禮也。○箋“夙早”至“明德”。○正義曰：“夙，早”，《釋詁》文。以臣之於君，德義而已。以經有二明，故知謂明義明德也。定本、《集本》皆雲“議明德也”，無上“明”字。施物得宜為義，在身得理為德，雖內外小殊，而大理不異。引《大學》“明德”者，彼謂顯明明德之事，故引之以證此為明德也。○箋“於於”至“喜樂”。○正義曰：“於，於。胥，皆”，《釋詁》文。絜白之士，不仕庸君。以僖公君臣無事，相與明義明德而已，德義明乃為賢人所慕，故絜白之士則群集於君之朝。既言君臣相與明義明德，別言絜白之士群集君朝，則絜白之士謂舊臣之外新來者也。上言“在公明明”，據臣為文，則明明德唯應臣明之耳，而雲“相與”者，以言“在公”，則是共公明之，故知君臣並明德義也。以禮與之飲酒，謂為燕禮。燕禮以樂助勸，故以鼓節之咽咽然。醉始言舞，故知至於無算爵，則有舞盡歡。以君與臣燕，故知君臣於是皆喜樂也。
有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。言臣有餘敬，而君有餘惠。
[疏]傳“言臣”至“餘惠”。○正義曰：臣禮朝朝暮夕不當常在君所，今閑暇無事，而夙夜在公，是臣有餘敬也。君之於臣，饗燕有數，今以無事之故，即與之飲酒，是君有餘惠也。
振振鷺，鷺於飛。鼓咽咽，醉言歸。於胥樂兮。箋雲：飛，喻群臣飲酒醉欲退也。
[疏]箋“飛喻”至“欲退”。○正義曰：以上言“於下”，此言“於飛”，是既下而飛去，故知喻群臣飲酒醉欲退也。絜白之士，謂新來之人，但所來之人即在臣例，且與舊臣同燕，故以群臣言之。
有駜有駜，駜彼乘駽。青驪曰駽。○駽，呼縣反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。
夙夜在公，在公載燕。箋雲：載之則也。
[疏]傳“青驪曰駽”。○正義曰：《釋畜》雲：“青驪，駽。”舍人曰：“青驪馬今名駽馬也。”孫炎曰：“色青黑之間。”郭璞曰：“今之鐵<馬>也。”
自今以始，歲其有。君子有穀，詒孫子。於胥樂兮。歲其有豐年也。箋雲：穀，善。詒，遺也。君臣安樂，則陰陽和而有豐年，其善道則可以遺子孫也。○“歲其有”，本或作“歲其有矣”，又作“歲其年者矣”，皆衍字也。“詒孫子”，以之反，本或作“詒厥孫子”、“詒於孫子”，皆是妄加也。遺，唯季反。下同。
[疏]“自今”至“樂兮”。○正義曰：君臣有道如此，可致陰陽和順，從今以為初始，歲其當有豐年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遺其子孫。言其德澤堪及於後也。以此之故，於是君臣皆喜樂兮。○傳“歲其有豐年”。○正義曰：《春秋》書“有年”者，謂五穀大熟，豐有之年，故知其有年，謂從今以去，當有豐年也。定本、《集注》皆雲“歲其有年”。此詩僖公薨後乃作，而雲自今以始者，上言“在公載燕”，因即據燕為今，與將來為始，非以作詩為始。○箋“穀，善。貽，遺”。○正義曰：“穀，善”，《釋詁》文。“貽，遺”，《釋言》文。
《有駜》三章，章九句。
《泮水》，頌僖公能修泮宮也。○泮，普半反。
[疏]“《泮水》八章，章八句”至“泮宮”。○正義曰：作《泮水》詩者，頌僖公之能修泮宮也。泮宮，學名。能修其宮，又修其化。經八章，言民思往泮水，樂見僖公，至於克服淮夷，惡人感化，皆修泮宮所致，故序言能修泮宮以總之。定本雲“頌僖公修泮宮”，無“能”字。
思樂泮水，薄采其芹。泮水，泮宮之水也。天子辟雍，諸侯泮宮。言水則采取其芹，宮則采取其化。箋雲：芹，水菜也。言己思樂僖公之修泮宮之水，複伯禽之法，而往觀之，采其芹也。辟雍者，築土雍水之外，圓如壁，四方來觀者均也。泮之言半也。半水者，蓋東西門以南通水，北無也。天子諸侯宮異製，因形然。○僖音希。頖音判，本多作“泮”。泮宮，諸侯之學也。泮，半也。半有水，半無水也。鄭注《禮記》言“頖，班也，所以班政教”。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圓。觀，古亂反，又音官。
魯侯戾止，言觀其旂。其旂茷々，鸞聲噦噦。無小無大，從公於邁。戾，來。止，至也。言觀其旂，言法則其文章也。茷々，言有法度也。噦噦，言有聲也。箋雲：於，往。邁，行也。我采水之芹，見僖公來至於泮宮。我則觀其旂茷々然，鸞和之聲噦噦然。臣無尊卑，皆從君行而來。稱言此者，僖公賢君，人樂見之。○伐，蒲害反，又普貝反，本又作“茷”。噦，呼會反。
[疏]“思樂”至“於邁”。○正義曰：僖公能修泮宮，為宮立水，水傍生菜，宮內行化。魯人言己思樂往泮宮之水，我欲薄采其芹之菜也。既采其菜，又觀其化。值魯侯僖公來至此泮宮，我觀其車之所建之旂，而有文章法度，則其旂乃茷々然有法度，其鸞則噦噦然有聲。言其車服得宜，行趨中節也。又魯之群臣，無小無大，皆從公往行而至泮宮。言僖公之賢，人樂見之也。○傳“泮水”至“其化”。○正義曰：此美僖公之修泮宮，述魯人之辭，而雲“思樂泮水”，故知泮水即泮宮之外水也。“天子辟雍，諸侯泮宮”，《王製》文。其餘諸侯止有泮宮一學，魯之所立，非獨泮宮而已。《明堂位》曰：“米廩，有虞氏之庠也。序，夏後氏之序也。瞽宗，殷學也。頖宮，周學也。”是魯禮得立四代之學。魯有四代之學，此詩主頌其脩泮宮者，先代之學尊，魯侯得立之，示存古法而已。其行禮之飲酒養老，兵事之受成告克，當於周世之學，在泮宮也。僖公之伐淮夷，將行，則在泮定謀；既克，則在泮獻馘。作者主美其作泮宮，而能服淮夷，故特言其脩泮宮耳。僖公誌複古製，未必不四代之學皆脩之也。又解泮宮、泮水正是一物，而此詩或言宮，或言水之意，以菜生於水，化出於宮，言水則采取其芹，言宮則采取其化，故詩言采芹藻之菜則言泮水，說行禮謀獻之事則雲泮宮。下章雲“既作泮宮，淮夷攸服”，是言克淮夷者，由宮內行化而服之，故言宮也。泮宮之名既定，亦可單稱為泮。此經四言“在泮”，及“集於泮林”，皆謂泮宮為泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜而同其文。○箋“芹水”至“形然”。○正義曰：《采菽》雲：“觱沸檻泉。”言采其芹，芹生於泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，從此可知也。魯人之樂泮水，意在觀化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，並以采菜為言，故箋解其意。言己思樂僖公之脩泮宮之水，複伯禽之法，而往觀之，采其芹也。是其思樂者，樂僖公所修，觀宮，因采其菜，其信不專為菜。又申傳辟雍、泮宮之義。辟雍者，築土為堤，以壅水之外，使圓如璧，令四方來觀者均，故謂之辟雍也。《釋器》雲：“肉倍好謂之璧。”孫炎雲：“肉，身也。好，孔也。身大而孔小。”然則璧體圓而內有孔，此水亦圓而內有地，是其形如璧也。圓既中規，而望水內則遠近之路等，故四方來觀者均，言均得所視也。此箋言築土壅水，四方來觀者均，說水之外畔。《靈台》傳雲：“水旋丘以節觀者。”說水之中央，所據不同，互相發見也。言四方來觀者均，則辟雍之宮，內有館舍，外無牆院也。《後漢書》稱光武“中元元年，初建三雍。明帝即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，備法物之駕，盛清道之儀，坐明堂而朝群臣，登靈台以望雲物，袒割辟雍之上，尊養三老五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒問難於前，冠帶搢紳之人，圜橋門而觀聽者蓋億萬計”。是由外無牆院，故得圜門觀之也。天子之宮，形既如璧，則諸侯宮製當異矣。而泮為名，則泮是其製，故雲“泮之言半。半水者，蓋東西門以南通水，北無也”。既以蓋為疑辭，必疑南有水者，以行禮當南麵，而觀者宜北麵。畜水本以節觀，宜其先節南方，故知南有水而北無也。北無水者，下天子耳，亦當為其限禁，故雲“東西門以南通水”，明門北亦有溝塹，但水不通耳。諸侯樂用軒懸，去其南麵。泮宮之水則去北麵者，樂為人君而設，貴在近人。與其去之，寧去遠者，泮水自以節觀，故留南方。各從其宜，不得同也。天子諸侯之宮異製，因形然，言由形異製殊，所以其名亦別也。定本、《集注》皆作“形然”，俗本作“殺”字，誤也。此解辟雍、泮宮之義，皆以其形名之。而《王製》注雲：“辟，明也。雍，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。”以物有名生於形，因名立義。以此天子諸侯之宮實圓，水半水耳，不以圓半為名，而謂之辟、泮，故知辟、泮之稱有義存焉，故於《禮》注解其義，與此相接成也。○傳“戾來”至“有聲”。○正義曰：《釋詁》雲：“戾、來，至也。”俱訓為至，是戾得為來也。止者，至而止住，故雲至。非訓止為至也。複解泮宮在郊，旂鸞在車之飾，諸侯禮當有之。今雲“言觀者欲法則其文章”，故美而觀之也。此是魯人作詩，而自稱其君為魯侯者，以其魯君之美，可為四方所則，因其請王而作，遂為外人之辭，以示僖公之德，非獨魯人所頌也。