卷二十 二十之一
卷二十 二十之一
◎訓傳第二十九
魯頌譜魯者，少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫，則大庭氏亦居茲乎？○正義曰：昭十七年《左傳》雲：“郯子曰：‘少皞摯之立也。’”定四年《左傳》祝佗曰：‘命伯禽封於少皞之墟。’”是其文所出也。《明堂位》曰：“封周公於曲阜少皞之墟。”即曲阜也。《漢書·地理誌》雲：“周興，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽為魯侯，以為周公主。”應劭雲：“曲阜在魯城中，委曲長七八裏。”然則其都在此曲阜，其地則名魯也。昭十八年，“宋、衛、陳、鄭災”。《左傳》稱“梓慎登大庭氏之庫以望之”。經、傳之文雖不言大庭居魯，而此庫係大庭言之，故為疑辭雲：“則大庭氏亦居此乎？”杜預曰：“大庭氏，古國名，在魯城內。魯於其處作庫，高顯，故登以望氣。”然則大庭之居在於魯城內，於其處作庫，非大庭氏所作也。○在周公歸政成王，封其元子伯禽於魯。○正義曰：《洛誥》言七年冬，周公致政成王時事，其經雲：“烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊。逸祝冊，惟告周公其後。”注雲：“謂將封伯禽也。”又《閟宮》雲：“王曰：‘叔父，建爾元子，俾侯於魯。’”是周公歸政成王，封其元子伯禽之事也。《史記·魯世家》雲：“武王既克殷，封周公旦於少皞之墟曲阜，是為魯公。周公不就封，於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於魯。”然則周公於武王之時已受魯封，但身不之魯，使伯禽就國。至歸政之後，成王乃大啟土宇，令地方七百裏，魯之封疆於是始定，故據後定言之。其封域在《禹貢》徐州大野蒙羽之野。○正義曰：《禹貢》“海岱及淮唯徐州”，雲“蒙、羽其藝，大野既瀦”。徐州是魯之界，故知之。
自後政衰，國事多廢。十九世至僖公，當周惠王、襄王時，而遵伯禽之法，養四種之馬，牧於坰野。○正義曰：魯自伯禽之後，有武公，魯人追立其廟，以為世室。又有孝公，為樊伸山甫所薦，雖複賢於諸公，不為時所歌頌，不能遵伯禽之法，故總雲“政衰事廢”。明僖公興之，故致頌也。《世家》雲：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是為煬公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弑幽公而立，是為魏公。卒，子厲公擢立。卒，魯人立其弟具，是為獻公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是為武公。卒，子戲立，為懿公。九年，兄括之子伯禦與魯人攻殺懿公，而立伯禦為君。十一年，周宣王伐魯，殺伯禦，乃立懿公弟稱，是為孝公。卒，子弗湟立，是為惠公。卒，子息姑攝行君事，是為隱公。十一年冬，公子翬殺隱公，立其弟允為君，是為桓公。十八年卒，立太子同，是為莊公。三十二年卒，立子開，為閔公。二年卒，於是季友奉公子申立之，是為僖公。”從周公數之，故為十九世。僖公以惠王十八年即位，襄王二十五年薨，是當周惠王、襄王時也。○尊賢祿士，修泮宮，崇禮教。○正義曰：《有駜》俞僖公用臣必先致祿食。《振鷺》言絜白之士群集君朝，是尊賢祿士也。《泮水》頌僖公能修泮宮，是修泮宮崇崇教也。舒瑗雲：魯不合作頌，故每篇言“頌”，以名生於不足故也。能修泮宮，土功之事。《春秋》經不書者，泮宮止國學也，修謂舊有其宮，修行其教學之法，功費微少，非城郭都邑，例所不書也。
僖十六年冬，會諸侯於淮上，謀東略，公遂伐淮夷。○正義曰：《春秋》僖十六年經書“冬十有二月，公會齊侯、宋公等於淮”。《左氏傳》曰：“會於淮，謀鄫，且東略。如傳之意，以言此會主為謀鄫，且東行略地。今鄭言“謀東略”，則鄭意言此會非直謀鄫，且謀東略。以為二俱謀之。僖九年《左傳》“宰孔雲：‘齊侯不務德而勤遠略，故北伐山戎，南伐荊楚，西為此會。’東略之不知，西則否矣”。是謂征伐為略也。此言謀東略者，謂東征伐而略地也。淮會既有此謀，公所以遂伐淮夷。《泮宮》之篇所說伐淮夷事是也。但《春秋》經、傳僖公無伐淮夷之事，故鄭推校早晚，以為淮會之謀東略，即是謀伐淮夷。既謀即伐，故稱遂也。案《左傳》僖十六年，冬，公會諸侯於淮。未歸，而使師取項，公為齊所止，十七年方始得還。傳雲：“書曰‘公至自會’，猶有諸侯之事焉，且諱之也。”然則伐淮夷者，是在十七年末，公還之後，乃興師伐之。詩稱“既作泮宮，淮夷攸服”，則是受成於學，然後出師，非因會而遂行也。淮會謀東略者，與諸侯共謀。詩稱伐淮夷者，專美魯侯。蓋以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近於魯，於時霸者使魯獨征之，故詩專美僖公也。用兵征伐，事之大者，《春秋》之例，君舉必書，所以經、傳無伐淮夷文者，當是史文脫漏，故經、傳皆闕。僖二十年，新作南門，又修薑嫄之廟。至於複魯舊製，未遍而薨。○正義曰：“二十年新作南門”，《春秋經》也。《閟宮》雲：“閟宮有侐，實實枚枚。”又曰：“新廟奕奕，奚斯所作。”是又修薑嫄之廟也。序稱“僖公能遵伯禽之法”，而牧馬門廟，魯之舊事，是至於複魯舊製也。伯禽之後，國事多廢，則所廢者非徒馬及門廟而已，故雲“未遍而薨”，所以死後追頌。若然，“新作南門”，《左傳》雲：“書，不時也。”而以為僖公之美者，僖公新作南門，意在修複古製，但不從啟塞之時，是於禮為小失。《春秋》貶纖介之惡，故取以為譏。論其複舊之情，實為美事。作南門、修廟，其事相類，故鄭言修廟，因說作門，讚成僖公之大美，言其致頌之本意也。修薑嫄之廟，《春秋》不書者，魯國舊有此廟，更修理之，用功少，例所不書也。
國人美其功，季孫行父請命於周，而作其頌。○正義曰：既言“未遍而薨”，乃雲“請周作頌”，則此頌之作，在僖公薨後。知者，以大夫無故不得出境，上請天子追頌君德，雖則群臣發意，其行當請於君。若在僖公之時，不應聽臣請，王自頌己德，明是僖公薨後也。文六年行父始見於經，十八年史克名見於傳，則克於文公之時為史官矣。然則此詩之作，當在文公之世，其年月不可得而知也。行父請周而不見於經者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃書之耳。此行父適周，自以群臣之心，請王作頌，雖複告君乃行，不稱君命以使，非史策所得書也。《駉頌》序雲：“史克作是頌。”廣言作頌，不指《駉》篇，則四篇皆史克所作。《閟宮》雲：“新廟奕奕，奚斯所作。”自言奚斯作新廟耳。而漢世文人班固、王延壽之等，自謂《魯頌》是奚斯作之，謬矣。故王肅雲：“當文公時，魯賢臣季孫行父請於周，而令史克作頌四篇以祀。”是肅意以其作在文公之時，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而為此次者，以《駉》言務農重穀，為政之本，又善於任賢，故次《有駜》，言君臣之有道也。君臣同心，則能修教征伐，故次《泮水》，言能脩泮宮、服淮夷也。文武既備，明神降福，則能克剪放命，複其疆宇，故終以《閟宮》。四篇皆頌僖公之美德也。若然，《春秋》僖八年“秋七月，禘於太廟，用致夫人”，三十一年“夏四月，四卜郊，不從，猶三望”，三十三年“薨於小寢”，皆為《春秋》所譏，則是行不純善。而得作頌者，《春秋》所譏，皆人事小失，非有損於國家。僖以魯之先君國事多廢，遠遵伯禽之法，能複周公之宇，安寧魯國，作為賢君。緣王者不陳其詩，故臣子請而作頌，亦猶他國作詩美其君耳，非是太平德洽和樂頌聲。雖複行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尚為魯人所頌，則伯禽之德，自然堪為頌矣。所以無伯禽頌者，伯禽以成王元年受封於魯，於時天下太平，四海如一，歌頌之作，事歸天子，列國未有變風，魯人不當作頌。
文公十三年，太室屋壞。○正義曰：此《春秋》經也。《閟宮》箋與此俱引此文者，以彼傳雲“書不恭也”，杜預雲：“簡慢宗廟，使至傾頹，故書以見臣子不恭。”然則宗廟毀壞者，譏其不恭，明脩造繕治者，於事為善，申說僖公之複舊製，作新廟，為可頌之事，故引大室壞而反以證之。《公羊》、《穀梁》皆以太室為世室，謂伯禽之廟。服、杜皆以為太廟之室。鄭無所說，蓋與《左氏》義同也。
初，成王以周公有太平製典法之勳，命魯郊祭天，三望，如天子之禮，故孔子錄其詩之頌，同於王者之後。○正義曰：《明堂位》雲：“武王崩，成王幼，周公踐天子之位以治天下。六年，製禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政於成王。以周公為有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮。是以魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之意，祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也。是成王命魯之郊天也。《春秋》每雲不郊，猶三望，是魯郊祭天，而因祭三望也。鄭以三望為河、海、岱，是魯之境內山川也。祭其境內山川，則自是諸侯常法，亦雲天子之禮者，以《春秋》郊、望連文，故因說郊天而並雲三望耳。《禮運》雲：“夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。”是王者之後得郊天。由命魯得郊天，用天子禮，同於王者之後，故孔子亦錄其詩之頌，同於王者之後也。王者之後而有頌者，正謂宋有《商頌》，解《魯頌》所以得與《商頌》同稱頌之意也。
問者曰：“列國作詩，未有請於周者。行父請之，何也？”曰：“周尊魯，巡守述職，不陳其詩。至於臣頌君功，樂周室之聞，是以行父請焉。”○正義曰：變風之序皆不言請周，此獨言請，故問而釋之。《王製》說巡守之禮雲：“命太師陳詩，以觀民之風俗。”然則天子巡守，采諸國之詩，觀其善惡，以為黜陟。今周尊魯，若王者巡守述職，不陳其詩，雖魯人有作，周室不采。《商譜》雲：“巡守述職，不陳其詩，示無貶黜，客之義。”然則不陳魯詩，亦示無貶黜魯之義也。巡守陳詩，觀民風俗，善則賞之，惡則貶之。既示無貶黜，不采其詩，雖有善詩，不得複采，故王道既衰，變風皆作，而魯獨無之。以無魯風，故知巡守述職，不陳其詩。魯之臣子，緣周室尊魯，不陳其詩，是不欲使魯有惡。既不欲其惡，當喜聞其善，至於臣頌君功，亦樂使周室聞之，是以行父請焉。魯人請周，不作風而作頌者，以頌者美盛德之形容，是詠歌之善稱。王者有成功盛德，然後頌聲作焉。今魯詩稱“穆穆魯侯，敬明其德”，是美盛德也。“既克淮夷，孔淑不逆”，是成功也。既有盛德，複有成功，雖不可上比聖王，足得臣子追慕，故借其嘉稱，以美其人，言其所美有形容之狀，故稱頌也。以作頌非常，故特請天子。以魯是周公之後，僖公又實賢君，故特許之。不然，亦不得轉借其名而作頌也。○周之不陳其詩者，為憂耳。其有大罪，侯伯監之，行人書之，亦示覺焉。○正義曰：又解不陳其詩，所以為勸誡者。其大罪，州牧侯伯監察之，行人之官書記之，亦足示覺知之焉。雖則不陳其詩，亦足以為黜陟也。《商譜》雲：“示無貶黜，客之法”，此言“亦示覺焉”，互相補足，皆是示法而已，其有善惡，不得不黜陟之也。此言主於戒惡，故言有大罪耳。其實小善小惡亦監之、書之也。侯伯者，州牧之別名。僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患分災討罪，禮也。”是州內諸侯有善惡者，侯伯當監之也。《秋官·小行人》雲：“及其萬民之利害為一書，其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書，其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書，其劄喪凶荒厄貧為一書，其康樂和親安平為一書。凡此五物者，每國辨異之，以此反命於王，以周知天下之故。”是諸國有善惡，行人當書之。
《駉》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重穀，牧於坰野，魯人尊之，於是季孫行父請命於周，而史克作是頌。季孫行父，季文子也。史克，魯史也。○駉，古熒反，《說文》作“驍”，又作“駫”，同。牧，徐音目。坰，苦熒反，徐又苦營反，或苦瓊反，遠也，下同。父音甫。注同。
[疏]“《駉》四章章八句”至“作是頌”。○正義曰：作《駉》詩者，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，魯之始封賢君，其法可傳於後。僖公以前，莫能遵用。至於僖公，乃遵奉行之，故能性自節儉，以足其用情，又寬恕以愛於民，務勤農業，貴重田穀，牧其馬於坰遠之野，使不害民田，其為美政如此，故既薨之後，魯國之人慕而尊之。於是卿有季孫氏名行父者，請於周，言魯為天子所優，不陳其詩，不得作風，今僖公身有盛德，請為作頌。既為天子所許，而史官名克者，作是《駉》詩之頌，以頌美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽賢君，其法非一，僖公每事遵奉，序者總以為言也。不言遵周公之法者，以周公聖人，身不之魯，魯國之所施行，皆是伯禽之法，故係之於伯禽，以見賢能慕賢之意也。儉者，約於養身，為費寡少，故能畜聚貨財，以足諸用。寬者，緩於馭物，政不苛猛，故能明慎刑罰，以愛下民。此雖僖公本性，亦遵伯禽為然也。務農，謂止舍勞役，盡力耕耘。重穀，謂愛惜禾黍，不妄損費。其事是一，但所從言之異耳。由其務農，故牧於坰遠之野，使避民居與良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在於坰野，即說諸馬肥健，僖公思使之善，終說牧馬之事也。儉以足用，寬以愛民，說僖公之德，與務農重穀為首引耳，於經無所當也。僖公之愛民務農，遵伯禽之法，非獨牧馬而已。以馬畜之賤，尚思使之善，則其於人事，無所不思明矣。“魯人尊之”以下，以諸侯而作頌詩為非常，故說其作頌之意，雖複主序此篇，其義亦通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。此言魯人尊之，謂既薨之後，尊重之也。○箋“季孫”至“魯史”。○正義曰：行父是季友之孫，故以季孫為氏，死諡曰文子。《左傳》、《世本》皆有其事。文十八年《左傳》稱“季文子使太史克對宣公”，知史克，魯史也。此雖借名為頌，而體實國風，非告神之歌，故有章句也。禮，諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。僖公使牧於坰野，馬皆肥健，作者因馬有四種，故每章各言其一。首章言良馬，朝祀所乘，故雲“彭彭”，見其有力有容也。二章言戎馬齊力尚強，故雲“伾伾”，見其有力也。三章言其田馬，田獵齊足尚疾，故雲“驛驛”，見其善走也。卒章言駑馬，主給雜使，貴其肥壯，故雲“袪袪”，見其強健也。馬有異種，名色又多，故每章各舉四色以充之。宗廟齊豪，則馬當純色，首章說良馬而有異毛者，容朝車所乘故也。
駉駉牡馬，在坰之野。駉駉，良馬腹幹肥張也。坰，遠野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。箋雲：必牧於坰野者，辟民居與良田也。《周禮》曰：“以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地。”薄言駉者，有驈有皇，有驪有黃，以車彭彭。牧之坰野則駉駉然。驪馬白跨曰驈，黃白曰皇，純黑曰驪，黃騂曰黃。諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。彭彭，有力有容也。箋雲：坰之牧地，水草既美，牧人又良，飲食得其時，則自肥健耳。○驈，戶橘反，阮孝緒於密反，顧野王餘橘反，郭音述。驪，力知反，沈又郎西反，《說文》、《字林》雲：“深黑色馬也。”跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭雲：“髀間也。”《蒼頡篇》雲：“兩股間也。”騂，息營反，赤黃曰騂。下文同。《字林》火營反。種，章勇反。駑音奴。飲食，上音蔭，下音嗣，又並如字。
思無疆，思馬斯臧。箋雲：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟己，乃至於思馬斯善，多其所及廣博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。
[疏]“駉駉”至“斯臧”。○正義曰：僖公養四種之馬，又能遠避良田，魯人尊重僖公，作者追言其事。駉駉然腹幹肥張者，所牧養之良馬也。所以得肥張者，由其牧之在於坰遠之野，其水草既美，牧人又良，飲食得所，莫不肥健，故皆駉駉然。“薄言駉者”，有何馬也？乃有白跨之驈馬，有黃白之皇馬，有純黑之驪馬，有黃騂之黃馬。此等用之以駕朝祀之車，則彭彭然有壯力，有儀容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟已。其所思乃至於馬亦令之使此善，是其所及廣博，不可忘也。定本“牧馬”字作“牡馬”。○傳“駉駉”至“曰坰”。○正義曰：腹，謂馬肚。幹，謂馬脅。宣十五年《左傳》曰：“雖鞭之長，不及馬腹。”謂鞭馬肚也。莊元年《公羊傳》曰：“拉公幹而殺之。”謂折公脅也。肥張者，充而張大，故其色駉駉然，是馬肥之貌耳。但毛以四章分說四種之馬，故言駉駉良馬，腹幹肥張。明首章為良馬，二章為戎馬也。坰者，闊廣之義，故為遠。《釋地》雲：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰。”此傳出於彼文，而不言郊外曰牧。注雲“郊外曰野”者，自郊以外，野為通稱，因即據野為說，不言牧焉。且彼郊外之牧，與此經牧馬字同而事異，若言郊外牧，嫌與牧馬相涉，故略之也。郊、牧、野、林、坰，自邑而出，遠近之異名。孫炎曰：“邑，國都也。設百裏之國，五者之界，界各十裏。”然則百裏之國，國都在中，去境五十，每十裏而異其名，則坰為邊畔，去國最遠，故引之以證坰為遠也。彼據小國言之，郊為遠。郊、牧、野、林、坰，自郊外為差，則郊也、牧也、野也、坰也，四者不同處。箋稱牧於坰野，又言牧任遠郊，便是郊、牧、坰、野共為一處。與《爾雅》異者，自國都以外，郊為大限，言牧在遠郊，謂所牧之處在遠郊之外，正謂在坰是也。野者，郊外通名，故《周禮》六遂在遠郊之外。《遂人職》雲：“凡治野田。”是其郊外之地總稱野也。牧於坰野，自謂放牧在坰，非遠近之名，雖字與《爾雅》相涉，其意皆不同也。孫炎言“百裏之國，十裏為郊”，則郊之遠近，計境之廣狹以為差也。《聘禮》雲：“賓及郊。”注雲：“郊，遠郊。”周製，天子畿內千裏，遠郊百裏。以此差之，遠郊上公五十裏，侯四十裏，伯三十裏，子二十裏，男十裏也。近郊各半之。是鄭之所約也。以《聘禮》下雲“賓至於近郊”，故知賓及郊者，為遠郊也。《司馬法》雲：“王國百裏為遠郊。”且王畿千裏，其都去境五百裏。《爾雅》從邑之外止有五，明當每皆百裏，故知遠郊百裏也。知近郊半之者，《書序》雲：“周公既沒，命君陳分正東郊成周。”於時周都王城，而謂成周為東郊，則成周在其郊也。於漢王城為河南，成周為洛陽，相去不容百裏，則所言郊者，謂近郊，故注雲：“天子近郊五十裏，今河南洛陽相去則然。”是鄭以河南洛陽約近郊之裏數也。《周禮》杜子春注雲：“五十裏為近郊。”《白虎通》亦雲：“近郊五十裏，遠郊百裏。”是儒者相傳為然。昭二年“叔弓如晉”，《左傳》曰：“晉侯使郊勞。”服虔雲：“近郊三十裏。”或當別有依約，與鄭異也。《書傳》雲：“百裏之國，二十裏之郊。七十裏之國，九裏之郊。三十裏之國，三裏之郊。”言其百裏、七十裏，是夏、殷諸侯之國，其郊與周異也。○箋“必牧”至“之地”。○正義曰：解牧馬必在坰野之意。以國內居民多，近都之地貴，必牧於坰野者，避民居與良田故也。以序雲“務農重穀，牧於坰野”，故知有避民田之義也。引《周禮》者，《地官·載師》文。彼注鄭司農雲：“官田者，以備公家之所耕也。牛田者，以養公家之牛也。賞田者，賞賜之田也。牧田者，牧六畜之田。”玄謂：“官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。”必易司農者，以《載師》掌在土之法，以物地事所陳者為製貢賦而言也。若官所耕田，及牛牧之田，則自公家所田，無賦稅之事。下文何雲“近郊十一，遠郊二十而三”，為稅法也。以此故易之。彼司農以牛田為牧家所受，則非複放牧之田。而引證此者，以牧人之牧六畜，常在遠郊之外，因近其牧處而紿之田，故引此為證牧馬之處，當遠於國也。彼雖天子之法，明諸侯亦當然，則牧在遠地，避民良田，乃是禮法當然。自僖公以前，不能如禮，故特美之。○傳“牧之”至“力有容也”。○正義曰：上言“駉駉牡馬，在坰之野”，是馬之肥，及言其牧處。此雲“薄言駉者，有驈有皇”，是就其所牧之中，言肥馬之色。此駉駉之肥，由牧之使然，故傳辨之雲：“牧之坰野，則駉駉然。”《釋畜》雲：“驪馬白跨，驈。”孫炎曰：“驪，黑色也。白跨，股腳白也。”郭璞雲：“跨，髀間也。”然則跨者，所跨據之處，謂髀間白也。《釋畜》又雲：“黃白，皇。”舍人曰：“黃白色雜名皇也。”其驪與黃，則《爾雅》無文。《月令》孟冬雲：“駕鐵驪，象時之色。”《檀弓》雲：“夏後氏尚黑，戎事乘驪。”故知“純黑曰驪”。《爾雅》“黃白，皇”，謂黃而色白者，名之為皇，則黃而赤色者直名為黃明矣。故知“黃騂曰黃”。騂者，赤色，謂黃而雜色者也。諸侯六閑，馬四種，《夏官·校人》有其事，故知邦國六閑，傳唯變邦國以為諸侯耳。以四章所論馬色既別，皆言以車，明其每章各有一種，故言此以充之。不於上經言之者，以上文二句，四章皆同，無可以為別異，故就此以車異文而引之也。閑，謂馬之所在有限衛之處。《校人》之注以為二百一十六匹為一廄，每廄為一閑。諸侯有四種，其三種別為一閑，駑一種而分為三閑也。傳既言馬有四種，又辨四種之異，故雲“有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬”。彼《校人》上文辯六馬之屬，種、戎、齊、道、田、駑，本無良馬之名。鄭於彼注以為諸侯四種，無種、戎，而有齊、道、田、駑。此傳有良、戎，而無齊、道。與彼異者，彼上文說六馬之屬，下言天子六種，邦國四種，家二種，自上降殺以兩，明當漸有其等差，其義必如鄭說。今傳言良馬，非彼六馬之名，則戎馬非彼之義。戎馬自以時事名之，蓋謂齊馬為良馬，道馬為戎馬也。何則？國之大事，在祀與戎，諸侯之國必有朝祀征伐之事，謂朝祀所乘為良馬，征伐所乘為戎馬，非《周禮》之種、戎也。彼鄭注以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。彼以天子具有五路，故差之以當六馬。而諸侯路車多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。車雖有異，馬皆四種，則知其為差次不得同天子，故傳準所用，別為立名，謂之良、戎，不言齊、道。案魯以同姓勳親，有金路以下，則當金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。其餘諸侯無金路者，事窮則同，蓋亦準其時事分乘四種。大夫本無路車，亦有二種之馬，明以時事乘之，不必要駕路車也。若然，案《夏官·戎右》注雲：“此充戎路之右，田亦為之右。”然則戎、田相類，何知不象路駕戎馬，戎路駕田馬，而必知諸侯有金路者，金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬者，以兵戎國之大事，當駕善馬，不得與田馬同也。天子戎路，以其無飾，故卑於象路。戎馬以其尚強，故戎馬先於齊馬。以此知諸侯戎路亦不得與田路同馬。且戎路之衡高於田路，田馬不得駕之。《冬官》“輈人為輈，國馬之輈，深四尺有七寸；田馬之輈，深四尺”。注雲：“國馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺；兵車、乘車，衡高八尺七寸；田馬七尺。”則衡高七尺七寸是戎馬之高，當與齊道同，不與田馬等，故知戎路不得駕田馬也。戎路必駕戎馬，則知有金路者，金路、象路共駕良馬明矣。《校人》又雲：“凡頒良馬而養乘之。”注雲：“良，善也。善馬，五路之馬。”彼以五路之馬皆稱為良，此傳獨以齊馬為良馬者，以其用之朝祀，故謂之良，不與《周禮》同也。朝祀所乘，雖取其力，亦須儀容，故雲“彭彭，有力有容”。言其能備五禦之威儀也。○箋“臧善”至“廣博”。○正義曰：“臧，善”，《釋詁》文。疆者，竟也，故言反覆思之無竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思眾多，乃至於思馬斯善。以馬是賤物，舉微以見其著，多大其思之所及者能廣博也。